Рассказывают, что однажды рабби Исроэль Баал-Шем-Тов прилег отдохнуть днем, а в это время шамес (служка) начал убирать его комнату. Домашние туфли Баал-Шем-Това стояли возле кровати, и шамес, подметая пол, сначала хотел подвинуть их и подмести там, где они стояли, а затем вернуть их на место. Однако он знал, что трогать вещи праведника без особой на то причины нельзя — если что-то находится в определенном месте, оно должно там находиться! Немного поколебавшись, шамес решил не переставлять туфли, а только обмести вокруг них. Проснувшись, рабби Исроэль спросил его: «Ты трогал мои туфли?» Шамес ответил: «Нет, я только подмел вокруг них, но к ним даже не прикасался». Праведник был доволен поступком своего служки и благословил его долголетием…

Прошло много времени, и уже через несколько лет после смерти Баал-Шем-Това случилось так, что один хасид остановился на ночлег в доме этого шамеса и невольно стал свидетелем неприятной сцены. Старик-отец, как предполагал хасид, улегся на топчан, а сын, заметив это, принялся отчитывать его: «Старый лодырь! Только бы лежать да ничего не делать! Кто накормит гостя? Кто постелет ему постель? Все я должен! В мои-то годы!..»

Гость, не выдержав такого нахальства, обратился к хозяину: «Послушайте, любезный, нельзя ли повежливее? Заповедь гостеприимства велика, но не нужно исполнять ее за счет заповеди почитания родителей! Не забывайте, он все же ваш отец!..» Лицо хозяина выразило удивление: «Мой отец?! Это я отец этого лентяя!..» Теперь пришел черед удивляться гостю. И тогда шамес рассказал ему историю о благословении Баал-Шем-Това. «Как видите оно исполнилось в полной мере, с того дня я совсем не постарел…» — сказал он, сверкая белыми здоровыми зубами (говорят, что шамес прожил до 116 лет).

…В недельной главе «Вайейшев» мы читаем трагическую историю продажи Йосефа в рабство. Тора рассказывает о том, что отец отправляет его проведать братьев, которые ушли в Шхем пасти овец на пастбищах, принадлежавших Яакову. Праведник Йосеф, прекрасно зная, что братья ненавидят его, говорит отцу: «Вот я!» (Брейшис, 37: 13). Раши объясняет, что эти слова выражают смирение и готовность немедленно исполнить повеление своего отца, хотя он знал, что братья питают к нему ненависть. В дороге встретился ему ангел Гавриэль и спросил: «Кого ты ищешь?» Йосеф ответил: «Братьев моих я ищу. Скажи-ка мне, где они пасут» (там же, стих 15). И сказал Гавриэль: «Отправились в путь отсюда» («Отдалились, отстранились от братства», — объясняет Раши). Зачем, спрашивает ангел Йосефа, ты ищешь неприятностей на свою голову? Ведь ты же знаешь, что они ненавидят тебя! На это Йосеф отвечает: «Ты прав, они не любят меня, но они мои братья и я волнуюсь за них».

Братья и в самом деле ненавидели Йосефа, однако среди них не было единодушия по вопросу, что именно следует с ним сделать. В результате они бросили Йосефа в яму, а затем продали в рабство за «двадцать серебряных монет». А что сделали братья с этими деньгами? В «Пиркей дерабби Элиэзер» рассказывается, что каждый из них получил по две серебряные монеты, что составляло полшекеля, и что они купили себе на эти деньги обувь. Поэтому в Ѓафторе недельной главы «Вайейшев», взятой из книги пророка Амоса, говорится: «Так сказал Г‑сподь: за три преступления Израиля и за четыре не отвращу Я гнева от него: за то, что продают праведника за деньги и бедняка за пару башмаков…» (Амос, 2: 6).

В чем значение этих слов? Почему братья купили на эти деньги именно пару обуви? Зачем Тора рассказывает нам об этом? В еврейской традиции, кажется, наоборот, есть много случаев, когда обувь надо снимать. В Йом-Кипур и Девятого ова не носят кожаную обувь. Так же поступают евреи, соблюдающие траур по умершим родственникам, не про нас будет сказано. Приходя к месту захоронения праведников, тоже принято снимать кожаную обувь. В Храме вообще было положено ходить босиком — запрещалось входить туда в обуви. А когда Моше-рабейну намеревался подойти к горящему кусту, Б‑г повелел ему: «Не приближайся сюда, сними твою обувь с твоих ног, ибо место, на котором ты стоишь, — земля святая» (Шмойс, 3: 5). Во всех перечисленных выше случаях евреи пытаются избавиться от обуви, а братья Йосефа напротив — приобрели туфли. Почему же обувь так важна?

Талмуд (трактат «Псохим», 112а) перечисляет несколько вещей, которые завещал рабби Акива своему сыну рабби Йеѓошуа. Среди них:

• «Не селись на вершине города». Если ты действительно хочешь изучать Тору, не выбирай себе место в центре города, где всегда люди будут отвлекать тебя. Там всегда есть новости, демонстрации, похороны, не дай Б‑г, словом — то, что будет мешать учиться. Если ты не хочешь тратить зря свое время, найди для учебы тихое место. Мишна (трактат «Пиркей овойс», 4: 14) говорит: «Отправляйся туда, где изучают Тору!» Любавичский Ребе объясняет основную идею этого повеления еврейских мудрецов так: если человек хочет добиться успеха в изучении Торы, он должен найти место, где его не знают, не будут приглашать на вечеринки и мешать учиться.

• «Не живи в городе, которым руководят талмидей-хохомим». Мудрецам и ученым обычно не удается справиться с управлением городом, потому что они не практичные люди. Всю свою жизнь они имеют дело с теорией, у них нет опыта борьбы с реальным миром, в котором господствуют нечестивцы.

• «Не входи к себе домой внезапно, не говоря уже о доме твоего друга». Когда ты возвращаешься домой, надо постучать в дверь, прежде чем входить. Нельзя появляться без предупреждения, прояви немного человечности, даже когда речь идет о твоем собственном доме, и, тем более о доме друга. Тора говорит, что даже первосвященник, входя в Храм, предупреждал о своем приближении звоном колокольчиков, пришитых по краям его одежды, как сказано: «И будет слышен его голос при его входе в Святилище» (Шмойс, 28: 35).

• «Старайся быть с человеком, которому везет». Если ты видишь человека, которому везет в бизнесе и все, к чему он прикасается, становится золотом, то стань его партнером. Прыгни на эту повозку! Почему? Его удача улыбнется и тебе, потому что вы с ним партнеры. Все это, конечно, если вы знаете, что он честный человек, и добивается успеха в бизнесе честным путем. Если этот человек, не дай Б‑г, жулик и лжец, тогда, естественно, нельзя быть его партнером…

• И тут мы подошли к нашей теме. Рабби Акива говорит сыну: «Приучи себя к обуви. Не ходи босиком». А почему? Рашбам говорит: «Это унизительно для мудреца ходить босиком» Просто стыдно ходить босым, уважающий себя человек не ходит без обуви.

Но, несомненно, есть и нечто более глубокое в этом наставлении. Талмуд (трактат «Шабос», 129а) говорит: «Человек должен продать все, что у него есть, но купить себе пару хорошей обуви». И мудрецы не успокоились пока не постановили, что «каждый, кто не обувает своих ног, подобен отвергающему власть Всевышнего» («Шулхан орух», «Законы поведения человека утром», 4: 9).

Почему же наши мудрецы считали столь серьезным и важным вопрос ношения обуви?

Любавичский Ребе объясняет, что в стихе «И проведет [людей] по суше» (Ишаяѓу, 11: 15) речь идет о времени изгнания. Его еще можно прочитать так: в голусе еврей должен быть обут (слово банэолим, которое по смыслу стиха переводится как «по суше», дословно означает «в обуви»). Почему? Человек может ходить босиком только в чистых местах. Например, там, где есть чистые и мягкие ковры, можно ходить без обуви. Как сказано: «Я скинула одеяние свое, как же одену я его?! Омыла ноги мои — как же замараю их?!» (Песнь песней, 5: 3).