Исролик был маленьким, но очень способным мальчиком, больше всего на свете любившим учить Тору. Когда ему исполнилось семь лет, он настолько обогнал своих сверстников, что учителя вынуждены были давать ему индивидуальные уроки. Вскоре и сами учителя обнаружили, что запас их знаний иссяк, и Исролику ничего не оставалось, кроме как учиться самостоятельно. Когда же он сталкивался со сложными местами в Талмуде, то обращался за помощью к городскому раввину.

Весь город восхищался талантом одаренного ребенка, и его отец, рабби Шабтай, очень этим гордился. Тем не менее, он опасался за здоровье сына, который посвящал учению бо´льшую часть суток, даже в ущерб сну. Поэтому он велел сыну вечером в строго определенное время возвращаться домой. Однако у Исролика это никак не получалось. И совсем не потому, что он не почитал отца своего, не дай Б‑г. Просто за учебой он забывал обо всем на свете и увлеченно погружался в океан мудрости Торы и Талмуда.

Наконец, рабби Шабтай нашел способ напоминать сыну о его обещании. Когда Исролик приходил в бейс-мидраш после ужина, служка должен был давать ему маленькую свечу, которая горит не больше часа. Исролик мог продолжать учиться, пока горит свеча. После того, как свеча догорала, он отправлялся домой, чтобы отдохнуть, выспаться и набраться сил для учебы на следующий день.

В один прекрасный день Исролик, как обычно, вечером отправился учиться. Когда прошел час, но сын не вернулся домой, рабби Шабтай забеспокоился. Он знал, что свеча не может гореть так долго. «Думаю, он отправился к раввину, чтобы тот пояснил ему что-то из Талмуда», — успокаивал он себя. Но когда прошел еще час, а Исролик так и не появился, рабби Шабтай бросился домой к раввину. Исролика там не было, и отец начал опасаться, что с его сыном что-то случилось. Вместе с раввином он поспешил к служке, который слегка опешил при виде нежданных гостей в столь поздний час. Он подтвердил, что дал Исролику только маленькую свечку, как было договорено…

Не на шутку испугавшись, все трое направились в бейс-мидраш и были поражены, еще издали заметив свет в окне. Войдя, они обнаружили Исролика, погруженного в чтение Талмуда при свете небольшого огарочка свечи. Он сидел, раскачиваясь в такт звукам своего голоса и совершенно не замечая, что происходит вокруг.

Рабби Шабтай не мог сдержаться и закричал: «Исролик! Почему ты не сдержал свое обещание?!» Исролик остановился и посмотрел на пришедших с удивлением. И в этот момент… свеча погасла! «Исролик! Что с тобой? Как ты посмел задуть свечу в присутствии ребе и твоего отца?!» — «Нет, я не тушил свечу», — сказал Исролик, и даже в темноте было заметно, как наполнились слезами его глаза.

Раввин сказал: «Исролик, почитание родителей очень важная заповедь. Ты обещал своему отцу учиться при свете свечи и вернуться домой, когда свеча погаснет!» — «Именно так я и сделал! — ответил мальчик сквозь слезы. — Свеча горела, а я сидел и учился». — «Но этого не может быть! Где ты достал еще одну свечу? Или, может, служка дал тебе свечу побольше?» — с осуждением сказал рабби Шабтай. «Как вам это в голову пришло?! — воскликнул служка, обидевшись. — Я дал ему лишь небольшую свечку, как вы просили, и остальные свечи я всегда храню в закрытом на ключ шкафу…»

Только тогда раввин понял, что случилось нечто необычное. Пока служка ходил за еще одной свечой, раввин сказал рассерженному отцу: «Рабби Шабтай, Исролик особенный ребенок. Он учился столь самозабвенно, что его сладкий голос вызвал большую радость на Небесах. Ангелы спустились и окружили его, слушая каждое слово. Ангелы придали свече силу гореть так, чтобы он мог продолжить учебу. И только когда мы пришли и остановили его, свеча погасла».

С тех пор рабби Шабтай не отрывал своего сына от учебы. Он верил, что его сын вырастет и раскроет людям Б‑жественный свет. И действительно — Исролик вырос и стал рабби Исроэлем, известным как «Магид (Проповедник) из Кожниц», который многих обучил Торе.

На этой неделе мы отмечаем Швуэс — праздник дарования Торы. В этой связи хотелось бы обсудить слова Талмуда (трактат «Йома», 35б): «Ѓилель обязывает бедных, рабби Элазар бен Харсом — богатых». Что имеется в виду?

Говорят наши мудрецы, что когда бедняк приходит на Небесный суд, его спрашивают: «Почему ты не занимался Торой?» Если отвечает он: «Я был очень беден и все время проводил в поиске пропитания», — говорят ему: «Разве был ты беднее Ѓилеля?» Ведь рассказывают, что Ѓилель нанимался на поденную работу и, получая один динар в день, половину отдавал привратнику за вход в дом учения, а другую половину тратил на пропитание своей семьи. Однажды случилось так, что он остался без заработка, и привратник не впустил его в бейс-мидраш. Тогда он взобрался на крышу, чтобы «услышать слова Б‑га живого из уст законоучителей Шмаи и Авталиона». Случилось это в канун субботы, в зимнюю пору. Выпал снег и засыпал его. Когда стало рассветать, его нашли покрытым слоем снега в три локтя толщиною. Очистив его от снега, умыли, умастили елеем и усадили у очага. «Этот, — сказали Шмая и Авталион, — заслуживает, чтобы ради него и субботний покой нарушить».

А когда после смерти душа богача, пренебрегавшего изучением Торы, предстает перед Небесным судом, ему говорят: «Разве ты был богаче, чем рабби Элазар бен Харсом?!» Талмуд рассказывает, что рабби Элазар получил от своего отца в наследство «тысячу сел и тысячу кораблей на море, но каждый день брал он котомку на плечи и шел из города в город и от страны к стране, чтобы изучать Тору». Он никогда не интересовался своими богатствами, но денно и нощно изучал Тору и 11 лет прослужил первосвященником во Втором Храме.

Почему наши мудрецы обращаются с упреком к бедным и богатым, ставя в пример именно этих людей? В конце концов, если оправдание «я был занят» не соответствует действительности, и у предстающих перед Небесным судом было время, чтобы посвятить его изучению Торы, то зачем хвалить при этом Ѓилеля или рабби Элазара? Казалось бы, достаточно напомнить, что есть заповедь Всевышнего: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Йеѓошуа, 1: 8). А если они сказали правду, что были очень заняты, то какое право мы имеем их упрекать?

Преимущество изучения Торы над выполнением других заповедей имеет два аспекта:

а) Заповедь изучения Торы более велика, нежели другие заповеди, как сказано: «Изучение Торы равноценно исполнению всех заповедей».

б) Изучение Торы — корень, приводящий ко всем другим заповедям. По словам наших благословенной памяти мудрецов, «велико изучение, приводящее к действию».

Говоря о значимости Торы, мудрецы также прибегают к аналогии с человеческим организмом: Тора подобна мозгу, а остальные заповеди — органам тела. Мозг занимает по отношению к органам тела качественно более высокую ступень. Связано это с тем, что в мозгу сосредоточенно больше жизненной энергии — она как бы включает в себя жизненную энергию всего тела. Именно поэтому мозг руководит телом.

То же можно сказать и о Торе в ее соотношении с остальными заповедями. Шестьсот тринадцать заповедей соответствуют 613 органам тела человека. Двести сорок восемь позитивных заповедей соответствуют 248 органам, а триста шестьдесят пять негативных — 365 жилам. Тора является подобием мозга, и так же, как мозг обладает более высоким достоинством, нежели все другие органы, так и у Торы есть преимущества над другими заповедями.

Таким образом, можно сформулировать две причины, по которым следует изучать Тору: во-первых, чтобы знать, как действовать в повседневной жизни, а во-вторых — чтобы исполнить саму заповедь изучения Торы.

Но истинный смысл изучения Торы — лишмо, во имя самой Торы, даже не ради знания, каким образом вести себя, — изучение Торы лишь во имя Торы. Тора — это сама мудрость Всевышнего. Поэтому изучение Торы — это возможность через Б‑жественную мудрость соприкоснуться с Самим Творцом. Как сказано в Талмуде: «Когда человек изучает и повторяет изученное — Всевышний читает и повторяет напротив него».

Тора — это не просто «мозг», самый главный и высший орган человека. Тора — наша душа, живительная духовная сила нашей жизни. Наши мудрецы называют Тору эмес — «истина»: «Нет другой истины, кроме Торы». Идея истинности присуща тому, у чего нет перерыва. Вещь прерванная — не истинна. Истина — вечна. Эту идею выражают также сами буквы слова эмес — алеф, мем, тав. Вот как это объясняется в Иерусалимском Талмуде: алеф — первая из букв еврейского алфавита, мем — средняя, а тав — последняя из букв. Эмес (истина) — одинакова и в начале, и в середине, и в конце. Потому и называется Тора эмес — поскольку у нее нет ограничений.

Заповеди же ограничены временем и пространством. Заповедь изучения Торы также имеет ограничение по времени. Занимающиеся бизнесом или ремеслом, в соответствии с требованием Торы, свободны от ее изучения, когда им необходимо выполнять свои служебные обязанности. С другой стороны, заповедь изучения Торы имеет ограничение пространством: есть нечистые места, где нельзя изучать Тору.

Если человек не может учиться потому, что занят добычей средства к существованию, то на это время он освобожден от исполнения этой заповеди и может утверждать: «Я был занят». Действительно, в этом случае вы освобождены от изучения Торы просто для того, чтобы знать, как вы должны себя вести, то есть от самой заповеди изучения Торы. Но где же ваше желание, где ваша живительная сила, где внутреннее ощущение, что вы должны изучать Тору, чтобы соединиться с Б‑гом?! Ведь сказано в книге «Зоѓар»: «Тора, Израиль и Святой, благословен Он — едины». Через изучение Торы еврей воссоединяется с Творцом. Тора — истина во все времена и во всех ситуациях! Бывает, что по закону вы освобождены от изучения Торы, но где ваши собственные чувства к ней? Где желание бесконечно пить ее сладость?

Об этом и хотели сказать наши мудрецы, утверждая что «Ѓилель обязывает бедных, рабби Элазар бен Харсом — богатых». По букве закона вы можете быть освобождены от изучения Торы. Ваши оправдания «я был занят» вполне справедливы. Но вас можно упрекнуть в том, что вы не испытывали желания изучать Тору при каждом удобном случае. Почему вы не чувствуете, как Ѓилель и рабби Элазар, что Тора — это ваша жизнь?!

Как уже упоминалось, Тора является «истиной» от алеф и до тав. Ее нужно изучать от алеф — не только во имя соблюдения заповеди, до тав — и даже не для того, чтобы знать законы, а просто, чтобы быть связанными со Всевышним. Изучение Торы — это путь к установлению и укреплению внутренней духовной связи с Г‑сподом.

C праздником изучения Торы!

Рав Авроом Вольф, главный раввин Одессы и Юга Украины