Когда Алтер Ребе (рабби Шнеур-Залман из Ляд, основатель хасидизма Хабад) был в 5559 (1798) году арестован по ложному доносу, его привезли в Петербург и поместили в одну из камер Петропавловской крепости, где он провел 53 дня. Во время заключения Алтер Ребе неоднократно вызывали на допросы, которые проводили не в самой тюрьме, а в здании Тайной канцелярии, куда его перевозили по Неве на лодке.

В одну из ночей Ребе решил воспользоваться случаем, чтобы освятить Луну. Он попросил офицера, который командовал сопровождавшим его конвоем, остановить лодку, чтобы он мог произнести благословение должным образом — стоя. Офицер не внял его просьбе. Вдруг лодка… остановилась! Ребе прочел 148‑ю главу Теѓилим: «Славьте Б‑га! Славьте Б‑га с небес», которую читают перед освящением Луны, однако остальной текст произносить не стал, а лодка снова двинулась. Ребе вновь обратился к офицеру с просьбой остановить лодку, и тот, поняв, что перед ним необычный человек, согласился, но спросил: «А что ты мне дашь за это?» Алтер Ребе ответил: «Я дам тебе благословение». Офицер остановил лодку, и рабби Шнеур-Залман совершил обряд по всем правилам. Затем он благословил офицера, пожелав ему долголетия, богатства и уважения, и записал свои пожелания на обрывке бумаги. Впоследствии этот офицер достиг высоких чинов и прожил долгую жизнь в богатстве и почете, а листок с благословением Ребе — под стеклом и в золотой рамке — стоял на самом видном месте в его доме…

Рассказывая эту историю, шестой Любавичский Ребе рабби Йосеф-Ицхок Шнеерсон спрашивал: «Если Ребе сам сумел остановить лодку, почему он не совершил освящение Луны, не прибегая к содействию нееврея?» И, отвечая на свой вопрос, Ребе объяснил: «Этот случай учит нас главному принципу служения Всевышнему. Заповеди следует исполнять, повинуясь законам природы, в которые они «облачаются» в этом мире, а не при помощи чудес, которые выше этих законов».

В нашей сегодняшней недельной главе «Исро» рассказывается о важнейшем событии в истории еврейского народа — даровании Торы на горе Синай. О законах и заповедях Торы сказано: «Соблюдайте и исполняйте их, ибо в том ваша мудрость и знание ваше в глазах народов» (Дворим, 4: 6). С другой стороны, мудрецы говорят: «Если тебе скажут, что у других народов есть мудрость, верь этому. Если тебе скажут, что у других народов есть Тора, не верь этому» («Мидраш рабо», Эйха, 17). Это означает, что Тора, хоть она и определяется как «мудрость и знание» еврейского народа, — это не просто мудрость. Тора имеет гораздо более глубокое и возвышенное содержание, чего мы не находим в мудрости народов мира. В чем же оно заключается?

Мишна (трактат «Рош ѓаШоно», 2: 9) рассказывает о споре рабби Йеѓошуа и рабана Гамлиэля по поводу установления даты рош-хойдеш месяца тишрей и, как следствие этого, дня, на который приходится Йом-Кипур. Рабан Гамлиэль установил эту дату, а рабби Йеѓошуа считал, что Йом-Кипур приходится на другой день. Рабан Гамлиэль приказал рабби Йеѓошуа явиться к нему «с посохом и деньгами» в день, когда по его (рабби Йеѓошуа) расчету — Йом-Кипур. Рабби Йеѓошуа исполнил это повеление, хотя был уверен, что нарушает святость праздника. При виде его рабан Гамлиэль пришел в волнение и обратился к пришедшему со словами: «Мир тебе, учитель и ученик мой. Учитель в мудрости (рабби Йеѓошуа отличался особо глубокими знаниями законов освящения Луны и новомесячья) и ученик, послушный моему слову!»

Смысл повеления рабана Гамлиэля требует объяснения. Рабби Йеѓошуа решился прийти к учителю в Явне, который находился на расстоянии, превышающем тхум Шабос — границу, до которой можно ходить в Субботу, Йом-Кипур и праздники (Ѓалоха запрещает отходить от того места, где проводят Субботу, на расстояние, превышающее 2000 локтей — около километра). Это уже свидетельствует о его готовности принять ѓалохическое постановление согласно мнению рабана Гамлиэля. Для чего в таком случае потребовалось, чтобы он явился «с посохом и деньгами»? Это объясняется тем, что, хотя рабби Йеѓошуа «учитель в мудрости», то есть, с точки зрения мудрости и интеллекта он превосходит рабана Гамлиэля, но Тора — не просто «мудрость и знание», но и нечто гораздо большее. Само слово Тора происходит от корня ѓороа — «указание, учение». Тора, которая является «истинной мудростью», не только объясняет человеку сущность и естественный смысл любого явления, но также требует и указывает ему, как действовать, что делать на практике.

Обычная мудрость не дает индивидуальных указаний. Та или иная наука только объясняет, что если действовать определенным образом, то можно достичь желаемого результата. Но она не учит и не требует действовать согласно ее законам. Медицина, например, предупреждает человека о негативных последствиях для его здоровья неправильного образа жизни. Но она не требует соблюдать установленные ею правила. Человек может решить, что будет действовать по-другому, даже если он этим и навредит себе.

В отличие от этого, Тора, являясь не только мудростью, прямо указывает, что можно, и что нельзя делать в этом мире. Человеческие поступки при этом разделяются на три группы: исур — запрет, поступки, совершать которые Б‑г запретил; ршус — разрешенные вещи, делать или не делать которые зависит от желания человека; мицва — заповедь, то, что еврей должен стараться исполнять, поскольку это указание пришло от Всевышнего, оно не подлежит обсуждению, даже если не всегда доступно нашему пониманию. Кроме того, когда человек знает, что изучение Торы — это не только постижение теории, но обучение требует от него применять полученные знания на практике, приводит его к принятию правильных решений в реальной жизни, в таком случае это учение становится глубже и возвышеннее. От человека требуется сосредоточиться, активно и упорно трудиться, изучая законы и заповеди Торы, чтобы достичь желаемой цели — фактического исполнения мицвойс.

Почему Тора отличается от обычной мудрости? Причина этого в том, что Тора является мудростью Творца. И так как Б‑г есть Истина, то Его мудрость — тоже истина. Смысл истины в том, что она подлинная и неизменная в любом месте и в любое время. Нигде и никогда никто не может утверждать, что эта истина не имеет смысла. Если это правда, то правда в любой ситуации… Изучение Б‑жественной истины затрагивает не только понимание и ум человека. Правда учения Творца проникает повсюду и оказывает влияние на всю жизнь человека. Она не ограничивается только миром мудрости, ее верность проявляется и на более низких уровнях, и в действиях человека тоже.

Когда ѓалохическое решение было принято в соответствии с мнением рабана Гамлиэля, когда правда Торы указала, что Йом-Кипур приходится на определенный день недели, то, несмотря на несовпадение мнений, рабби Йеѓошуа должен был исполнить указание главы Санѓедрина и прибыть к нему не только сам, но и «с посохом и деньгами»! «Посох» — это не сам человек, а всего лишь внешний предмет, который оказывает поддержку, помогает человеку, испытывающему трудности при ходьбе. А деньги являются еще более внешним предметом по отношению к человеку, чем посох. Выбор рабаном Гамлиэлем именно этих двух вещей не случаен. Когда ѓалоха установлена, то правда Торы должна проникнуть не только в мозг и сознание человека, но и в более нижние сферы. Не только в физическое тело, но даже в «посох» и «деньги». Потому что Тора — это указание Б‑жественной мудрости, Истины Творца, которая не имеет границ.

Если подходить к Торе только со стороны понимания и разума, то человеку трудно принять другое, отличное от его, мнение и тем более — согласиться с противоположным подходом. Но когда я знаю, что Тора — это истина, учение Всевышнего, и таковой она должна быть везде и всегда, и в моем мозгу тоже, то даже если ее требования мне не понятны, я не буду оскорблен и не стану настаивать. Я приму все, как есть, и буду вести себя в соответствии с этими законами. Но главное — человек смотрит на вещи глубже и, в конце концов, приходит к выводу, что истина ѓалохического повеления, приговор Торы соответствуют законам разума.

Мудрость народов требует от человека подчинить свое мнение мнению большинства, но при этом сам он остается при своем мнении. Но для Торы как «учения-указания» ум не является главным действующим фактором. Главное — это Истина Б‑жественного учения. И истина должна быть едина в любом месте и состоянии, включая также человеческий ум.

Тот факт, что человек живет согласно законам Торы, способствует тому, что он приходит к новым умозаключениям в соответствии с ними. Человеческий ум не подчиняется слепо законам Торы, но он постигает их, и они становятся частью мировоззрения человека. Такой подход примиряет различные мнения, создает единство, как сказано: «Тора была дана, чтобы установить мир во всем мире». И подготовка к получению Торы тоже требовала единства, как мы читаем в нашей недельной главе: «И станом стоял там Израиль…» (Шмойс, 19: 2). Раши объясняет, почему в стихе использовано единственное число: у горы Синай еврейский народ стоял «как один человек, единодушно».

Любавичский ребе говорит, что Тора является не только указанием, как жить и что делать на земле, но и дорогой к Б‑гу и к собственной душе. Все еврейские души стояли у горы Синай — и те, что вышли из Египта, и те, что собирались появиться на свет в будущих поколениях. Все они приняли на себя обязательство соблюдать всю Тору, ничего не отвергая и ничего не выбирая. Это жизненная сила, идущая с самого верха, которая дает существовать всему Творению. Еврей ощущает эту силу в своей душе. Он чувствует, как новый поток Б‑жественного света приходит к нему, когда он берет в руки Тору. И он откликается на призыв Всевышнего, понимая, что ради этого и живет.

Рав Авроом Вольф, главный раввин Одессы и Юга Украины