Однажды в Субботу
после молитвы «Минха», во время которой несколько детей бегали и мешали слушать
чтение Торы, ко мне подошел один из молящихся и спросил: «Нужно ли приводить
этих детей в синагогу, если они так мешают взрослым молиться?» Я ответил, что
вне всяких сомнений необходимо поговорить с родителями, чтобы обратить их
внимание на то, что им нужно лучше следить за своими детьми, чтобы те не только
не мешали другим совершать молитву, но и сами исполняли свою обязанность
молиться. Мы же должны благодарить Б-га за то, что синагога полна молящимися и
среди них есть также много детей. Ибо это одно из благословений, которое хотела
бы получить любая здоровая община, — чтобы в синагоге было больше детей, чем
социальных работников, сопровождающих стариков на молитву.
Во время молитвы
каждому еврею следует сосредоточиться и понимать, что он стоит перед Царем
царей. Когда человек говорит с Б-гом, не должно быть ничего, что может его
отвлекать. Поскольку кавона
(намерение, понимание и сосредоточенность) в молитве является важнейшим
моментом исполнения заповеди, в Ѓалохе
сказано: «Детей, мешающих отцам молиться, не нужно приводить в синагогу», а
затем говорится, что надо приучать детей отвечать «Омейн», но тех детей,
которые бегают, шумят и смеются, лучше вообще не приводить в синагогу.
В нашей синагоге все
наоборот: мы не только позволяем приводить детей в синагогу, но даже поощряем
это. Я всегда говорю людям, что мы «разрешаем» приходить взрослым в синагогу
лишь потому, что они приводят с собой детей, а главное — это дети…
Но все-таки, возможно,
правы те, кто, в соответствии с Ѓалохой,
не допускает детей в синагогу, чтобы те не мешали взрослым выполнять их
обязанность молиться с кавоной?!
Приближается Рош
ѓаШоно, и все приходят с детьми послушать шойфар.
Мы стремимся к тому, чтобы не было, не дай Б-г, ни одного ребенка, который не
слышал трубление шойфара, поэтому мы
собираем всех в синагоге, в результате чего может получиться немного шума во
время молитвы. Если вы поинтересуетесь, что говорит об этом Ѓалоха, то в «Шулхан орухе» написано:
так как еврей обязан услышать все трубления шойфара,
то «не следует приводить в синагогу малых детей, которые еще не воспитаны,
чтобы они не мешали».
С другой стороны,
Любавичский Ребе настаивает на том, чтобы всех детей приводили в синагогу
слушать чтение Десяти заповедей в праздник Швуэс. Я помню, что в
«Севен-севенти» (бейс-мидраше Любавичского Ребе по адресу
Истерн-парквей, 770 в Нью-Йорке) во время чтения Десяти заповедей было довольно
шумно, и все же Ребе всегда приветствовал большое количество детей на такого
рода собраниях.
На этой неделе в главе
«Вайелех» мы читаем об особенной заповеди «собирания всего народа» — ѓакѓель: раз в семь лет все сыны Израиля
должны были совершать паломничество в Иерусалим.
Мы знаем о заповеди
«паломничества», пешего восхождения в Иерусалим, которую евреи обязаны
исполнять, как говорит Тора, «три раза в год — чтобы все мужчины предстали
перед Всевышним в месте, которое Г-сподь изберет: в Песах, в Швуэс и в Суккос».
Обязанность исполнять эту заповедь лежит только на тех евреях, которые живут в
пределах Земли Израиля. В дополнение к этому Талмуд в трактате «Псохим»
поясняет: «Каждый, кто имеет земельный надел, совершает паломничество, а тот, у
кого нет земли, не совершает», то есть, тот, кто не имеет свой собственный
надел в Святой земле, освобождается от исполнения этой заповеди. Еврей, живущий
за границей, в соответствии с Ѓалохой,
не должен идти в Иерусалим. Кроме того, эту заповедь обязаны исполнять не все,
а только мужчины. Женщины не должны совершать паломничество, хотя они,
безусловно, могут присоединиться к своим мужьям. Малые дети, которые не
способны еще сами ходить, естественно, освобождены от исполнения этой заповеди.
Также от восхождения в Иерусалим пешком освобождаются очень старые и немощные
люди, больные и инвалиды. Следовательно, хотя паломничество в Иерусалим на
Песах, Швуэс и Суккос совершало огромное количество евреев, много людей по
различным причинам оставалось дома.
Но один раз в семь
лет, все выглядело совершенно иначе. Это происходило в год ѓакѓель, «собрания»,
следующий после года шмиты, как
нынешний год. Тора говорит: «По прошествии семи лет… в праздник Суккос… собери
народ, мужчин и женщин, и малых детей, и твоего пришельца, который во вратах
твоих…» То есть, в Иерусалим должны идти не только мужчины, но и женщины, и
маленькие дети, и даже геры, которые
не понимают святого языка. Что же там делали?
На исходе первого дня
праздника Суккос, в самом начале холь
ѓамоэд (будней праздника), священники с золотыми трубами в руках выстраивались
на улицах Иерусалима и, «трубя, собирали народ в Храм». Специально для этого
случая воздвигали высокий деревянный помост, на который поднимался царь. Он
стоя получал Свиток Торы и произносил над ним благословение. Затем царь садился
и читал несколько отрывков из книги «Дворим», среди которых Десять заповедей, «Шма»,
проклятия и благословения из главы «Ки совой». После заключительного
благословения на чтение Торы царь читал семь особых благословений. Так
исполнялась эта заповедь. Главной ее целью было — «чтобы слушали они, и чтобы
учились бояться Г-спода».
И тут мы задаем тот же
вопрос, что и в начале. Если цель этого собрания состояла в том, чтобы весь
Израиль услышал чтение Торы, зачем надо было приводить маленьких детей? Ведь
таким образом можно было достичь только противоположной цели! Представьте себе
огромное скопление людей, весь народ Израиля, шум и суета, дети плачут,
взрослые нервничают, и никто ничего не слышит. Казалось, правильнее было бы
оставить детей дома с няней, и придти только взрослым, чтобы спокойно послушать
слово Всевышнего! Зачем собирать весь народ и устраивать такой «балаган»?
Чтобы ответить на этот
вопрос, мы должны глубже понять цель заповеди ѓакѓель. Рамбам в «Законах праздников» говорит, что она состояла в
том, чтобы как будто повторить дарование Торы на горе Синай, укреплять истинную
веру и Б-гобоязненность. Все должны были слушать чтение Торы с благоговейным
вниманием, ибо царь действовал как представитель Б-га. Каждый еврей должен был
внимать произносимым словам, как если бы они исходили с Синая. Все евреи
собирались один раз в семь лет, чтобы снова пережить дарование Торы.
Что происходило на
горе Синай во время дарования Торы? Разве сыны Израиля узнали там что-то новое?
Они уже знали заповедь»Не убий!» Б-г наказал Каина за убийство своего брата
Авеля задолго до дарования Торы. То есть Всевышний изначально ожидает от евреев
исполнения многих заповедей. А если это так, то, конечно, Он сообщил бы им об
этом каким-либо образом. То же самое можно сказать о запрете грабежа и
воровства, о котором мы читаем еще в главе «Ноях». Б-г говорит Нояху: «Конец
всякой плоти настал предо мною, ибо вся земля наполнилась насилием от них». Как
известно, нет наказания без предупреждения, следовательно, современники Нояха
уже знали, что нельзя воровать и грабить. Так же дело обстоит и с другими
заповедями. Даже о соблюдении Субботы евреям было сказано за пару недель до
того, как была дана Тора. Если все это так и было, то зачем нужно было
устраивать большое представление «Дарование Торы на горе Синай», когда Сам Б-г
сошел на гору и сказал народу Израиля то, что они уже знали раньше?
Любавичский Ребе объясняет,
что главной новостью во время дарования Торы было не изучение Торы и не
слушание заповедей. Новизна состояла в возможности наглядно увидеть, чтобы
«Б-жий страх был пред вашими лицами, чтобы вы не грешили». То есть, все голоса,
удары молнии, дым и звук шойфара —
для того, чтобы заставить пережить сильное потрясение, которое достанет до
мозга костей. Такое переживание никто никогда не забудет, о нем затем будут
рассказывать детям и внукам, и передавать его из поколения в поколение, что
придаст силы и обязательности выполнять законы Торы.
То же происходит при
исполнении заповеди ѓакѓель. Евреи не
приходили в Иерусалим, чтобы услышать что-то новое, все изучали Книгу Дворим, и
каждый знал то, что царь будет читать. Новым в этом действе было само переживание
этого события. Весь народ Израиля (как при даровании Торы, когда присутствовали
все до единого мужчины, женщины и дети) в страхе и благоговении стоял и слушал,
как царь, посланник Б-га на земле, и читает Тору. Это укрепляло народ Израиля и
давало ему силы продолжать исполнять заповеди.
Эту Субботу можно
назвать особенной: помимо того, что мы читаем о заповеди ѓакѓель (мы уже упоминали, что этот год — год ѓакѓель), она станет последней в году «всеобщего собрания»
еврейского народа. Верно, что у нас сегодня нет Храма, и нет у нас царя,
который будет читать Тору, но сама идея «собирания всего народа», как говорит
Любавичский Ребе, должна находить свое воплощение и сегодня. Евреи должны
собираться вместе и укреплять свою приверженность к Торе так же, как у подножия
горы Синай.
Нам остались считанные
дни до конца этого особенного года, и я хочу рассказать вам историю, очевидцем
которой я был сам более двадцати лет назад. Это было в год ѓакѓель. Ребе в своей беседе объяснил, почему он изменил своей
выработанной за все годы привычке обращения с четырьмя видами растений (арба миним) во время чтения Ѓалеля в
Суккос.
Все предыдущие годы во
время Ѓалеля Ребе брал лулав правой
рукой, а эсрог лежал в коробке до
совершения наануим (движений с арба миним). И только тогда Ребе брал эсрог в левую руку, присоединял к лулаву и совершал положенные движения, а
после этого каждый раз возвращал эсрог
в коробку. Ребе действовал так в соответствии с традицией, пошедшей от его
тестя и учителя — предыдущего Любавичского Ребе. Однако, в праздник Суккос того
года, Ребе держал эсрог в руках все
время чтения Ѓалеля от начала до конца. Это было настоящим чудом для всех. В
своей беседе Ребе говорит, что он искал для себя некое действие, которое будет
вызывать особую трудность и станет явным отличием года ѓакѓель. Поэтому он изменил порядок обращения с арба миним во время чтения Ѓалеля.
Известно, что
приверженность Любавичского Ребе установлениям своего тестя и учителя — самая
важная часть его жизни. Мы даже на минуту не можем представить, насколько ему
трудно было изменить обычаю, введенному учителем. Об этом изменении Ребе
говорит: «Я был вынужден пойти против своего духа, против своей природы, против
своих привычек, но особенно меня беспокоило то, что, может, не дай Б-г, быть
нарушена связь с моим учителем».
Это и есть «действие,
представляющее особенную трудность», как говорит Ребе. И все же Ребе выполнил
это действие, чтобы показать, насколько важна заповедь «собирания всего
народа». Своим поступком Ребе преследовал важную цель: соединиться с нами,
простыми евреями, подчеркнуть, насколько необходимо объединить весь Израиль,
все четыре вида растений вместе. И те, которые имеют только вкус, и те, которые
имеют только запах, и те, которые имеют и вкус и запах, и те, которые не имеют
ни вкуса, ни запаха.
В эти последние дни
года ѓакѓель мы должны помнить: нам
необходимо объединиться всем вместе. В эти дни, мы должны помнить и усвоить,
как и насколько мы связаны с Ребе. В эти дни мы должны помнить и чувствовать,
как при даровании Торы. А после окончания года «собирания всего народа», мы
должны помнить, что в наши дни синагога является не только местом, куда
взрослые приходят молиться, чтобы выполнить свои религиозные обязанности. В
нашем поколении синагога является местом, где еврейские дети воспитываются в
духе иудаизма. Каждую неделю мы читаем Тору в синагоге не только для того,
чтобы взрослые знали, что написано в недельной главе, но и за тем, чтобы вновь
пережить вместе те чувства, которые переполняли наших предков у горы Синай.
В наши дни субботняя
молитва в синагоге — это тоже своего рода исполнение заповеди «собирания всего
народа», которая исполнялась раньше один раз в семь лет. Но сейчас есть
необходимость испытывать эти чувства один раз в семь дней. И так же, как при
даровании Торы, присутствовали все евреи, так же, как для исполнения заповеди ѓакѓель пришли мужчины, женщины и дети,
так и сегодня, каждую Субботу и, конечно, в праздники священный долг каждого
взрослого привести всех своих детей в синагогу, чтобы всем врезался глубоко в
сердце «голос шойфара». Давайте детям конфеты, чтобы они запомнили, что
синагога и Тора — это хорошо и сладко. А также напоминайте их родителям о
необходимости следить за детьми, чтобы они сами молились, слушали чтение Торы и
не мешали другим.
Рав Авроом Вольф, главный раввин Одессы и Юга Украины