В 60‑е годы XIX века, во время восстания против русского самодержавия на территории Царства Польского, повстанцы схватили одного богатого и уважаемого хасида из города Радомск. Они увезли его с собой и сказали, что собираются убить за то, что он не хотел дать им хлеба, вина и других продуктов, которые они у него потребовали. Родные и близкие хасида с плачем и мольбой о помощи пришли к святому рабби Шломо из Радомска, автору книги «Тиферес Шломо», который был известным провидцем. Они рассказали рабби о том, что хасид в плену и его жизнь весит на волоске. «Не поднимайте шум и не паникуйте. Повстанцы не убьют его, все ограничится только денежным штрафом, — сказал ребе. — Отправляйтесь сейчас же к их главарю и просите, умоляйте его отпустить главу вашей семьи».

Родственники поехали в лагерь повстанцев, обратились к главарю и стали умолять об освобождении хасида. Руководитель повстанцев принял их радушно, но сказал, что «закон» требует, чтобы преступник, отказавшийся снабжать продовольствием их лагерь, уплатил штраф в размере 30 тысяч золотых. Родственники сразу же согласились и вскоре вернулись с названной суммой. Так хасид спасся от смерти и был выкуплен на свободу.

Счастливые родственники, взяв с собой главу семьи, не замедлили явиться к рабби Шломо и поведать ему о том, как осуществилось его благословение и произошло великое спасение. Ребе спросил: «Каким образом тебя освободили?» Хасид ответил, что заплатил штраф в 30 тысяч золотых. Тогда рабби Шломо произнес: «Удивительно, что они с вас так много взяли… Нет! Деньги вы не потеряете и получите их обратно!» Те, кто слышал слова ребе, были очень удивлены. Всем было хорошо известно, что мятежники никогда не отдавали то, что попадало к ним в руки. И кто будет с ними судиться?!

Прошло довольно много времени, и все забыли слова рабби Шломо из Радомска. Между тем, царская армия разбила повстанцев, и русское правительство изъяло у них все награбленное. В Радомском лагере обнаружили 30 тысяч золотых и запись о том, что эти деньги были получены в качестве наказания у такого-то лица. Хасида пригласили приехать и отдали ему все деньги! Тут-то хасид и его родственники и вспомнили слова ребе и поняли, что все происходило точно, как он сказал. Они отправились к цадику, чтобы рассказать о случившемся чуде. Но раввин ответил им с раздражением: «Уходите, идите своей дорогой! Что вы пришли мне морочить голову рассказами о чудесах! Прочь отсюда! Я ничего не хочу слышать от вас о чудесах!..»

Присутствующий при этом близкий соратник ребе спросил: «Почему вы ругаете их? Ведь речь здесь действительно идет о больших чудесах: сначала ребе сказал, что человек спасется и только потеряет деньги, так оно и было. Затем ребе сказал, что деньги тоже будут возвращены, что вообще было трудно себе представить — вырвать добычу из зубов таких диких волков! Однако и это осуществилось. Разве не стоит рассказать о величии силы праведников?! Почему же ребе сердится на них и выгоняет их?»

Рабби Шломо ответил: «Хороший вопрос, но в ответ я расскажу тебе историю о Баал-Шем-Тове. Однажды он попросил одного из своих учеников стать раввином в одном местечке, но тот отказался. Баал-Шем-Тов разгневался: «Мыслимое ли это дело?! Я хочу послать тебя в спокойное место, где ты сможешь сидеть и изучать Тору и работать раввином, а ты не хочешь?! Это явный признак того, что ты ученик, который не все время учится, и не хочет принять на себя бремя Торы!» Но ученик продолжал настаивать на своем и говорить: «Нет! Я не хочу быть раввином». Тогда Баал-Шем-Тов открыл ему, что просто хотел его испытать…

Небеса предоставляют иногда великим праведникам возможность творить чудеса и знамения, — продолжал рабби из Радомска, — но истинная цель этого — испытать их, не возгордятся ли они, не переполнит ли гордость их сердца настолько, что они станут меньше служить Всемогущему. Через подобное испытание пришлось пройти Моше-рабейну, когда Б‑г сказал ему: «И сделаю тебя народом великим» (Шмойс, 32: 10). И если бы Моше послушал и согласился с этим, то все было бы потеряно, не дай Б‑г, потому что это было только испытание! Однако Моше выдержал его с честью и сказал: «А если нет (если не откажешься от Своих планов уничтожить всех евреев за поклонение тельцу), то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал» (там же, стих 32). Так что кто знает: может быть, чудеса, о которых говорят хасид и его родственники, — это всего лишь испытание для меня?..»

Внук рабби Шломо, от которого нам известна эта история, рассказывая ее, обычно добавлял: «Всевышний повелел Моше: «Когда будет говорить вам фараон так: «Дайте о себе чудо в подтверждение», — ты скажи Аѓарону: «Возьми твой посох и брось пред фараоном», — и он станет змеем» (Шмойс, 7: 9). Почему написано: «Дайте о себе чудо»? Так как фараон знал, что если Моше и Аѓарон будут гордиться самими собой, то они не смогут спасти народ Израиля. Ведь спасение может прийти только от человека с сокрушенным сердцем, как сказано (Шмойс, 2: 23): «И стенали сыны Израиля от тяжкой работы и громко взывали».

…Начало Книги Шмойс посвящено личности Моше-рабейну и египетскому изгнанию. В недельной главе «Шмойс» мы читали о споре Моше с Б‑гом. Всевышний попросил Моше быть Его посланником и вывести народ Израиля из Египта. Моше под разными предлогами отказывался браться за это поручение. Сначала он сказал, что сыны Израиля не поверят ему, потом он заявил, что фараон не станет его слушать. Так продолжалось семь дней, и когда все предлоги были исчерпаны, Моше достал главный козырь. Это было не какое-нибудь предположение («поверят» или «не поверят»), но очень серьезная проблема! Он сказал: «Я человек не речистый… тяжел на уста и тяжел на язык я» (Шмойс, 4: 10). Как поясняет Раши, Моше произносил слова с трудом, и это была действительно огромная проблема. Ведь вся сила лидера заключена в его ораторском искусстве. Это его основное оружие. Если вы отнимете у руководителя дар речи, то он на самом деле не сможет продолжать вести за собой народ. Представьте себе, например, раввина, который приходит в синагогу на собеседование. Он хотел бы стать раввином в этой синагоге, но он добавляет, что у него есть небольшая проблема: ему трудно говорить. Как будет реагировать община на такого раввина? Староста синагоги, вероятно, предложит ему писать проповеди для раввина — в лучшем случае. По понятным всем причинам, такой человек не может быть раввином, главная обязанность которого обучать Торе, а устная речь, как известно, есть основное орудие обучения. В нашем случае речь идет о величайшем в еврейской истории наставнике, которого мы так и называем: Моше-рабейну («Моше — учитель наш»), который сам о себе говорит, что он «косноязычен».

Что же отвечает ему Б‑г? «Не волнуйся об этом! Аѓарон, брат твой, будет говорить за тебя». Мы, конечно, ожидаем от Б‑га, что он сделает маленькое чудо и избавит Моше от его недостатка, чем поможет решить большую проблему, которая не позволяет Моше быть лидером. Очевидно, что это гораздо меньшее чудо, чем превратить палку в змея или воду в кровь, не говоря уже о рассечении Красного моря. Здесь дело касается небольшого недостатка, который могут исправить даже врачи из плоти и крови. Так что для Всевышнего это было бы совсем крошечное чудо.

Но… Б‑г решил это не исправлять! На этой неделе в главе «Воэйро» мы замечаем, что уже после того как Моше ходил к фараону, он возвращается к этой проблеме: «Я ведь косноязычен!» И Раши добавляет: «С замкнутыми, запечатанными устами» (Шмойс, 6: 12). Можно сделать из этого два вывода: а) Б‑г не излечил Моше; б) это очень мешает Моше.

Но почему же Всевышний не сделал из Моше человека «речистого»? Ответ на этот вопрос находится в первых словах главы «Воэйро». Всевышний, обращаясь к Моше, говорит: «Я — Г‑сподь! (здесь употреблено Имя Всевышнего, которое произносится А‑дой-ной). И Я явил Себя Авраѓаму, Ицхоку и Яакову как Б‑г Всемогущий, но Своей Б‑жественной сущности Я им не открывал» (дословно — «…но Именем Моим А‑дой-ной не открылся им»).

Имена Б‑га отражают меру проявления Всевышнего в этом мире. Как сказано в Мидраше: «Согласно деяниям Я называюсь». Следовательно, Имя, которое использует Б‑г, выражает определенную форму Его поведения по отношению к миру. На иврите числовые значения Имени Элоким и слова «природа» одинаковы. Почему? Потому что это выражает столь высокую степень единения природы и Б‑жественного начала, при которой Небесные силы не проявляются открыто. Солнце светит каждый день, и человеку трудно постоянно помнить, что именно Б‑г делает так, что солнце восходит утром и заходит вечером. Всевышний скрывает от нас сам порядок творения. Природа скрывает реальность Творца. Очевидно, поэтому слово «мир» (ойлом) в иврите происходит от того же корня, что и глагол ѓелем («скрывать»), так как этот мир утаивает, скрывает Своего Творца. В отличие от Элоким, Имя А‑дой-ной символизирует чудеса. Когда Г‑сподь, вопреки всем природным законам, творит чудеса, люди вспоминают, что у этого мира есть верховный правитель, что есть скрытая от всех рука, которая направляет все.

Итак, на самом деле Б‑г говорит Моше следующее: «Я открылся праотцам и говорил с ними. Они поведали миру, что есть Б‑г. Однако «Своей Б‑жественной сущности Я им не открывал». Мир только слышал о Б‑ге, но не видел открытых чудес. Поэтому вся их агитационная кампания была немного расплывчатой и не совсем понятной. Они произнесли много проповедей о том, что есть Б‑г, но реальных подтверждений этому никто не видел. Теперь же — довольно разговоров! Пришло время показать всем, что есть Создатель! Красноречие тебе не понадобится. Все, что тебе нужно, — это посох, чтобы творить чудеса!» Нам становится понятно, что роль Моше не в том, чтобы убеждать с помощью красивых теорий и философских доказательств, что Б‑г существует. Это уже было сделано нашими праотцами (Авраѓам жил 175 лет, и мы можем только представить себе, сколько проповедей он произнес, и они, наверно, были не так уж и коротки). Задача Моше состоит в нарушении природных законов: превратить воду в кровь, рассечь море и ниспослать ман. Он не должен был уметь красиво говорить, ибо, совершив чудо, Моше открывал для людей Б‑жественное присутствие в этом мире, и миллионы поверили в Создателя. Тех, кто поверил, было гораздо больше, чем у трех наших праотцев вместе взятых.

Тем не менее, во времена изгнания не происходит много чудес, тем более чудес явных. Это состояние, когда «знамений наших мы не видим» (Теѓилим, 74: 9). Но Любавичский Ребе говорит, что Б‑г творит явные чудеса для того, чтобы напомнить нам, что Он руководит этим миром. Как сказано: «Обнажил Г‑сподь мышцу святую Свою пред глазами всех народов, и увидят все концы земли спасение, принесенное Б‑гом нашим» (Ишаяѓу, 52: 10).

Какие же уроки мы можем извлечь для себя из вышесказанного? Прежде всего, каждый раз, когда вы видите какое-то явное чудо, нужно поспешить выразить за него благодарность Всевышнему. Кроме того, принимая чудеса, еврей должен добавлять и устрожать исполнение заповедей Торы. И более того — надо рассказать об этом другому еврею, чтобы тот, в свою очередь, принял на себя дополнительные устрожения в следовании законам и заповедям Торы. Таким приятием чудес евреи подтверждают, что признают Б‑га как Творца вселенной и ее верховного Правителя. А значит, Всевышний сотворит для евреев еще одно чудо и еще одно… И так до самого великого чуда — пришествия Мошиаха, да произойдет оно вскоре, в наши дни!

Рав Авроом Вольф, главный раввин Одессы и Юга Украины