Дочь одного из хасидов Ребе Моѓараша (четвертого Любавичского Ребе, рабби Шмуэля Шнеерсона) вышла замуж за еврея из нехасидской семьи. Через год у молодой пары родился сын, которого назвали Шмуэль. Ноги мальчика были парализованы с рождения, да убережет нас от подобного Всевышний! Убитые горем родители много лет метались от одного врача к другому, безуспешно пытаясь вылечить сына. Мать, выросшая в хасидской семье, постоянно просила мужа пойти к Ребе и попросить его благословения на выздоровление сына, но тот отказывался, говоря: «Если врачи не могут помочь нам, то чем поможет Ребе, который не разбирается в медицине?!» Но она вновь и вновь умоляла мужа поехать в Любавичи, и, наконец, он внял ее мольбам…

Войдя к Ребе и увидев его святое лицо, еврей очень испугался и не смог выговорить ни слова. Пытаясь успокоить его, Ребе первым начал разговор: «Ты был у меня много лет назад…» Молодой человек был удивлен: действительно, сразу после свадьбы тесть возил его в Любавичи, но это было так давно! Неужели Ребе его запомнил?! «Как сегодня твои дела?» — спросил цадик, и посетитель, уже пришедший в себя, рассказал о своем горе.

«Вы должны найти невесту для вашего сына, — сказал рабби Шмуэль. — Поищите бедную девочку-сироту с добрым сердцем, которая согласится выйти за него замуж. Осыпьте ее подарками, и Всевышний пошлет вашему сыну полное выздоровление». Ребе записал имя сына, и на этом аудиенция закончилась.

Ободренный отец с надеждой поспешил выполнить указания Ребе. Сначала он отправился в Минск, где купил набор ювелирных изделий, и только потом вернулся к своей семье. У него в доме воспитывалась бедная сирота, которая была в том же возрасте, что и их сын, и он решил обратиться к ней за помощью. Он позвал девушку, разложил перед ней красивые коробочки с драгоценностями и начал убеждать ее согласиться выйти замуж за его сына, обещая ей безбедную жизнь. В конце концов, ему удалось достучаться до ее сердца, и была назначена дата свадьбы.

За несколько дней до бракосочетания в доме начали готовить яства для праздничной трапезы. Среди прочих кушаний приготовили запеченное мясо, почувствовав запах которого, жених вдруг попросил попробовать этот деликатес. Раньше болезнь не позволяла ему есть такие продукты, и он питался исключительно легкой растительной пищей. А теперь ему захотелось попробовать мясо! После еды он почувствовал, как жизненные силы начали наполнять его ноги. Он съел еще один кусок мяса, и еще… Словом, когда пришел день свадьбы, жених шел под хупу собственными ногами, слегка поддерживаемый двумя родственниками! Сразу же после церемонии он уже мог идти сам, но, опасаясь сглаза, не решился отказаться от помощи сопровождающих. Но прошло еще немного дней, и он почувствовал себя совершенно здоровым!

…Перед тем, как поразить египтян последней карой — казнью первенцев, после которой фараон «призвал Моше и Аѓарона ночью, и сказал: «Поднимитесь, выйдите из среды моего народа и вы, и сыны Исроэля, и идите, служите Г‑споду, как вы говорили» (Шмойс, 12: 31), Всевышний дает наставление Моше и Аѓарону о том, как надо совершать пасхальное жертвоприношение: «В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу на отчий дом, по агнцу на дом» (Шмойс, 12: 3). То есть, 10 нисона сыны Израиля должны были взять агнца мужского пола, без порока, на первом году жизни и держать его у себя в доме четыре дня, чтобы осмотреть и определить, действительно ли нет в нем порока, и годится ли он для жертвы. А в четырнадцатый день этого месяца им было предписано зарезать агнца в качестве пасхальной жертвы.

Повеление о том, что жертвенное животное надо держать в своем доме четыре дня, было одноразовым, единичным указанием, которое касалось только года Исхода народа Израиля из Египта и, в отличие от остальных законов пасхальной жертвы, не распространялось на последующие поколения. В чем причина этой четырехдневной паузы?

В качестве объяснения стиха «И будет он у вас на хранении до четырнадцатого дня этого месяца» (Шмойс, 12: 6), Раши приводит мнение рабби Матия бен Хараша, представителя третьего поколения мудрецов Талмуда (он родился в Израиле, но после восстания Бар-Кохбы отправился в Рим, где основал одну из самых известных иешив своего времени, куда стекались многочисленные потоки учеников даже из Земли Израиля). Он объясняет, что причина того, что сынам Израиля поколения Исхода было приказано взять ягненка «в десятый день этого месяца», раскрывается у пророка Йехезкеля. Б‑г говорит народу Израиля: «И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, и вот пора твоя, пора любви» (Йехезкель, 16: 8). Это означает: пришла пора исполнить клятву, которую Я дал Авраѓаму, что избавлю его сыновей. Но у них не было заповедей, которые бы они исполняли, чтобы им удостоиться избавления, как сказано: «И ты обнажена и нага» (там же, стих 7). И тогда говорит Всевышний: «Я простер крыло Мое над тобой, и прикрыл наготу твою», — Он дал евреям две заповеди: пасхальной жертвы и обрезания. Они сделали обрезание в ту ночь, как сказано: «в кровях твоих» (там же, стих 6) — слово «кровь» стоит в форме множественного числа. Имеется в виду два вида крови — кровь пасхальной жертвы и кровь обрезания. И далее рабби Матия бен Хараш объясняет стих из нашей недельной главы: «Отведите и возьмите себе из мелкого скота для ваших семейств и заколите жертву пасхальную» (Шмойс, 12: 21). Так как сыны Израиля, живя в Египте, погрязли в идолопоклонстве, Всевышний сказал им: «Отведите ваши руки от идолопоклонства и возьмите агнцев для исполнения заповеди!»

Однако данное объяснение не совсем ясно отвечает на поставленный нами вопрос. Во-первых, вряд ли можно объяснить причину, по которой сыны Израиля должны были взять ягненка 10 нисона и держать его у себя в доме четыре дня, тем, что они были «наги» без заповедей и не имели заслуг, чтобы освободиться от египетского рабства. Во-вторых, действительно народ Израиля был «обнажен и наг» — не исполнял заповедей, и ему было необходимо «прикрыть свою наготу» заповедью, чтобы обрести право выйти на свободу. Тем не менее, почему для этого было не достаточно «одного одеяния»? Почему потребовалось две заповеди: пасхальной жертвы и обрезания?

Сказано: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Теѓилим, 34: 15). Перед выходом из Египта у народа Израиля было два недостатка. С одной стороны, они не выполняли повелевающие заповеди («делай добро»), без чего не могли выйти из Египта, достичь горы Синай и получить Тору. С другой — они не «уклонялись от зла», совершали преступления, которых следовало избегать. Они переняли все недостатки и пороки идолопоклонников-египтян. И поэтому, даже если евреи будут делать добро, до тех пор, пока они не освободятся от воздействия темных сил Египта, им не спастись полностью от египетского рабства. Евреи выйдут из Египта, но его «зло» — духовную темноту — унесут в себе.

Поэтому народу Израиля были необходимы две заповеди. Первая заповедь повелевающая — заповедь обрезания, содержание которой составляют позитивные действия, вступление в завет с Б‑гом. Вторая заповедь — запрещающая. Это была заповедь о пасхальной жертве, позволившая сынам Израиля очиститься от скверны египетского духовного зла.

Овцы были идолами, которым поклонялись египтяне, именно поэтому сынам Израиля, погрязшим в идолопоклонстве, было велено зарезать египетских богов для выполнения заповеди Всевышнего о пасхальной жертве. А тот факт, что для первого исполнения этой заповеди было велено каждой еврейской семье взять ягненка в дом и держать его там четыре дня, можно объяснить следующим образом. Тора рассказывает, что Авраѓам, взяв своего сына Ицхока, шел три дня для того, чтобы исполнить повеление Всевышнего и принести сына в жертву. И только «на третий день поднял Авраѓам глаза свои и увидел то место издали» (Брейшис, 22: 4). Раши, комментируя этот стих, говорит: «Почему не указал ему сразу? Чтобы не сказали: «Он ошеломил его, внезапность привела в замешательство и лишила рассудка. Будь у него время на размышление, он так не поступил бы». То есть, три дня рассматриваются как срок, вполне достаточный для того, чтобы человек обдумал свои намерения и затем мог осуществить их сознательно, в полном согласии с самим собой. Несмотря на то, что Авраѓам был готов пожертвовать сыном в первый же день, это могло бы показаться со стороны скоропалительным и необдуманным. Когда же прошло три дня, и Авраѓам не изменил свои намерения принести в жертву сына, то это можно было расценивать как сознательное и обдуманное решение.

То же самое можно сказать о евреях, стоящих на пороге освобождения. Для сознательного и полного очищения сынов Израиля от скверны египетского идолопоклонства потребовались особые приготовления для совершения пасхального жертвоприношения, которые не повторялись будущими поколениями. Евреи должны были взять ягненка «в десятый день этого месяца» (нисона), продержать его в своем доме три полных дня, и только четырнадцатого числа зарезать как пасхальную жертву. И так они вышли из Египта, «одетые в одежды» двух заповедей: крови пасхальной жертвы (запрещающая заповедь, «уклоняйся от зла») и крови обрезания (повелевающая заповедь, «делай добро»).

Объяснение о том, что для спасения из голуса народу Израиля требуются «одежды заповедей», рабби Матия бен Хараш сделал основным принципом своей жизни. Это был человек, у которого слова не расходились с делами. Он мог бы спокойно жить и обучать Торе евреев на Земле Израиля, но отправился в Рим и там основал свою иешиву. Он жил в изгнании, среди «духовно нагих» евреев, не исполняющих заповеди, чтобы обучать их Торе, влиять на них, дать им «духовные одежды». Приучая евреев к исполнению заповедей, он пробуждал в них силы, необходимые для выхода из голуса.

…Всего несколько дней отделяют нас от десятого дня месяца шват. Йуд шват — памятный день в истории хасидизма. В этот день душа шестого Любавичского Ребе, рабби Йосефа-Ицхока Шнеерсона покинула этот мир, и ровно через год, в 5711 (1951) году, в этот же день руководство Хабадом принял на себя седьмой Любавичский Ребе — рабби Менахем-Мендел Шнеерсон, также уделяющий огромное внимание практическому исполнению основных заповедей. Ребе обратился ко всем евреям с призывом исполнять десять мивцоим («кампаний»). Это тфилин, изучение Торы, любовь к ближнему, еврейское воспитание, мезуза, цдока, святые книги, субботние свечи, кашрут, чистота семейной жизни. Любавичский Ребе хочет, чтобы не осталось в мире ни одного еврея, не облаченного в «одежды» заповедей, благодаря которым он удостоится грядущего избавления. Для этого сам Ребе «основал иешиву в Риме» — жил в изгнании, среди евреев голуса. Для этого он посылал своих хасидов во все уголки мира — чтобы живущие там евреи не были «духовно нагими», а изучали Тору, исполняли заповеди, и благодаря этому весь народ Израиля избавился от изгнания, вышел из «Египта» нашего времени. Да произойдет это вскоре, в наши дни, омейн!

  Рав Авроом Вольф, главный раввин Одессы и Юга Украины