За неделю до Песаха, я услышал, как мои дети беседовали между собой. Один из сыновей сказал: «На улице так холодно, совсем не похоже, что приближается Песах». Его брат ответил: «Если бы я мог решать, я бы сделал этот год високосным». В разговор вмешался младший брат и спросил: «Какая связь между холодом, Песахом и високосным годом?» Старшие объяснили ему, что Песах по еврейскому закону должен быть весной, поэтому если еще холодно, то есть, весна пока что не пришла, нужно добавить еще один месяц, и тогда мы будем праздновать Песах весной. Заметив, что мой младший сын слегка запутался и не совсем понимает то, как это все происходит, я взял бумагу и ручку, начертил таблицы и начал объяснять детям суть вопроса коротко, так как работа по подготовке к Песаху не позволяла мне вдаваться в подробности.

Итак, согласно еврейскому календарю в високосном году между месяцем шват и месяцем адор добавляется еще один месяц, который называется первый адор. «Обычный» месяц адор в високосном году называется второй адор, именно в нем еврейский народ празднует праздник Пурим. Причина этого в том, что солнечный год имеет 365 дней, а лунный год (12 лунных циклов) — примерно 354 дня. Так что если не добавить к лунному календарю раз в два-три года дополнительный месяц, создастся ситуация, при которой празднование Песаха медленно перейдет на зиму, а затем и на осень. Наши мудрецы объясняют, что слова Торы: «Соблюдай месяц весны и совершай Песах Б-гу» (Дворим, 16: 1) указывают на то, что месяц нисон должен всегда совпадать с весной, поэтому и было установлено введение дополнительного месяца.

Во времена существования Храма только Санѓедрин принимал решения о високосном годе. Как проходило обсуждение этого вопроса рассказывает Талмуд в трактате «Санѓедрин». Основанием для выработки решения служили астрономические расчеты, стремление сохранить празднование Песаха в месяце нисон (весной) и некоторые другие соображения. К их числу можно отнести начало сезона отела ягнят, которых использовали в качестве пасхальной жертвы, и время созревания ячменя, из которого на второй день Песаха нужно было принести жертвоприношение оймер. Талмуд также отмечает, что при установлении високосного года учитывалось и то обстоятельство, что размытые зимними дождями дороги не должны помешать паломникам вовремя подняться в Иерусалим.

Для принятия решения о високосном годе требовалось согласие председателя Санѓедрина, а в прениях, предшествовавших постановлению, принимали участие только специально приглашенные мудрецы. Эти правила, очевидно, нужны были для того, чтобы предотвратить споры между представителями различных общин. Вначале в слушаниях принимали участие три судьи, которые обсуждали, следует ли вообще собирать Санѓедрин для решения этого вопроса. Если двое из них высказывались против созыва Санѓедрина в этом году, а один считал, что это необходимо, то решение принималось простым большинством голосов и на этом слушания заканчивались. Если же двое из них высказывались за необходимость созыва Санѓедрина, к ним присоединялись еще два судьи, и все пять судей обсуждали вопрос о введении високосного года. Если трое из них высказывались «против», то, согласно большинству, дополнительный месяц в этом году не вводили. Если же трое высказывались «за», то к ним присоединялись еще два судьи… Таким образом, окончательное решение вопроса о введении високосного года должно было быть принято в присутствии по меньшей мере семи судей. Причем происходить это должно было обязательно днем, а не ночью.

В IV веке новой эры, в связи с началом рассеяния еврейского народа, глава Санѓедрина Ѓилель II (сын рабби Йеѓуды ѓаНоси) установил четко зафиксированные правила еврейского календаря, в том числе и законы введения високосного года. Он сделал это из опасения, что в создавшихся условиях еврейские мудрецы не смогут продолжить традицию освящения новых месяцев и объявления високосных лет.

По этому поводу существуют определенные разногласия. Некоторые считают, что постоянный календарь был принят только в IX веке новой эры. Сторонники этого мнения утверждают, что, несмотря на постановление Ѓилеля, еврейские мудрецы еще несколько столетий продолжали определять високосные годы в соответствии со сложившейся традицией, но они делали это так, что их решения соответствовали постоянному календарю. В IX веке эта практика прекратилась, и постоянный календарь получил исключительное право отсчета еврейского летоисчисления, которое сохранилось и до наших дней…

У еврейского народа сложился обычай между праздниками Песах и Швуэс изучать трактат Мишны «Пиркей овойс», который состоит из шести глав. По Субботам после Минхи (дневной молитвы) изучают одну главу. В некоторых общинах принято также делать еще несколько «кругов» изучения глав «Пиркей овойс» в течение всех летних Суббот — вплоть до Рош ѓаШоно.

Но почему выбран именно этот трактат? Чем он отличается от всех других?

«Пиркей овойс» на самом деле обладает уникальным качеством, которого нет у других книг, — его признают и принимают все еврейские мудрецы. Вы не найдете ни одной мишны, в которой все со всеми согласны. По всем трактатам ведутся споры: мудрецы школы Шамая считают, что та или иная вещь запрещена, а школа Ѓилеля говорят — разрешена, рабби Меир считает так, рабби Йеѓуда говорит по-другому, а рабби Шмуэль думает иначе… Сплошное расхождение во мнениях. В отличие от этого «Пиркей овойс» — это трактат, в котором отсутствуют какие-либо споры между мудрецами. Все согласны с тем, что говорится в нем. Поэтому во время счета оймера, когда мы скорбим о смерти учеников рабби Акивы, которые были наказаны за то, что нетерпимо относились к мнению своих товарищей, даже изучением Торы мы хотели бы подчеркнуть мысль о единстве еврейского народа.

…Иногда евреи, начинающие изучение «Пиркей овойс», испытывают некоторое разочарование. Они ожидают в каждом новом трактате найти новые идеи, о которых они никогда в жизни не слышали. И тут они обнаруживают довольно простые вещи. Один из прихожан так и спросил меня: «Неужели я должен изучать «Пиркей овойс», чтобы познать банальные истины, которым жизнь научила меня еще в юности: «Принимай каждого человека доброжелательно», «Если не я за себя, то кто за меня?», «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте»? Неужели для этого мы должны были учить слова наших мудрецов? Ведь все эти вещи мы слышали от учителя еще в первом классе!»

На самом деле, этот вопрос еще острее встает после того, как в главе четвертой «Пиркей овойс» (4: 19) мы читаем: «Шмуэль ѓаКотон говорил: «Когда падает враг твой, не радуйся!» Спрашивается, неужели для этого необходимо изучать Мишну? Ведь все знают, что так вести себя очень, очень нехорошо.

Любавичский Ребе ставит вопрос более широко: Шмуэль ѓаКотон в данном случае не высказывает свою собственную идею, он просто цитирует Мишлей (Книгу Притч Соломоновых) и ничего своего не добавляет. Зачем же он это делает? И вообще, зачем приводить этот стих снова — после того, как он был сказан в Танахе?

В трактате «Пиркей овойс» много раз перед тем, как привести высказывание того или иного мудреца, Мишна добавляет: «он говорил». Попросту это означает, что названный мудрец — тот самый, который сказал эту фразу или имел привычку так говорить. Однако комментаторы добавляют и другое объяснение. Еврейские мудрецы не проповедовали другим моральные истины, которым сами не следовали в своей жизни. То есть, выражение «он говорил» означает, что, во-первых, он сам всегда поступал таким образом, и только тогда указывал другим, что необходимо делать то же самое. Кроме того, мудрецу на самом деле не нужно было ничего говорить. Его собственное бытие говорило само за себя и учило других. Личный пример был краеугольным камнем всех высказываний мудрецов, с которыми они обращались к другим людям. Еврейские мудрецы обычно вносили изменения в законы и высказывались по поводу определенных правил только тогда, когда они сами испытали это в своей жизни.

Это объясняет, почему Мишна вкладывает, упомянутую выше цитату в уста Шмуэля ѓаКотона («младшего» или «маленького»). Довольно странным кажется нам его прозвище. Почему его так называли? Иерусалимский Талмуд (трактат «Сота», 9: 13) объясняет: «Потому, что он низводил себя». «Маленький Шмуэль» обладал великим смирением и никогда не считал себя великим человеком.

В Вавилонском Талмуде (трактат «Санѓедрин», 11а) приводится случай, который наглядно демонстрирует величину смирения «Маленького Шмуэля». Однажды рабан Гамлиэль, который был в то время главой поколения, пригласил семь видных мудрецов на специальное заседание по вопросу установления високосного года. Согласно Ѓалохе, в этом заседании могут участвовать только заранее приглашенные, однако на следующее утро, войдя в зал собрания, рабан Гамлиэль обнаружил в нем восемь человек. Он спросил: «Кто пришел, не имея на то право?» Шмуэль ѓаКотон встал и сказал: «Это я пришел без приглашения». На самом деле, он был приглашен, но, не желая посрамить кого-либо из мудрецов, который будет вынужден признаться публично и покинуть заседание, взял всю вину на себя. Он готов был выдержать любой позор, лишь бы спасти своего ближнего. И за это он удостоился называться «Маленький Шмуэль».

Если такой человек говорит: «Когда падает враг твой, не радуйся!», то это звучит совершенно по-особому. Этот стих из Книги Мишлей приобретает совершенно другой смысл, когда его произносит человек, являющий собой живой пример такого поведения.

Это учит, что иудаизм требует от нас самих сначала следовать тем принципам поведения, которые мы ожидаем от других. Если мы сами не готовы делать это, не следует ожидать, что кто-либо будет вести себя подобным образом.

Как я уже много раз писал и говорил (думаю, что никогда не устану повторять это вновь и вновь), личный пример — это основной и наиболее важный инструмент в воспитании и образовании наших детей. Ни вы, ни я не можем требовать от своего ребенка того, что мы сами не готовы сделать. В иудаизме придерживаются правила: «Исправь себя, а затем других!» Желаю вам удачи на этом нелегком пути!

 Рав Авроом Вольф, главный раввин Одессы и Юга Украины