В то время, когда рабби Яаков-Ицхок ѓаЛеви Горовиц (Хозе миЛюблин — «Провидец из Люблина», 1745–1815) возглавлял люблинскую хасидскую общину, раввином города был его однофамилец рабби Азриэль Горовиц по прозвищу «Железная голова». Он был ярым противником учения хасидизма и имел привычку докучать Провидцу разными «неудобными» вопросами. Среди его излюбленных претензий к главе люблинских хасидов была та, что рабби Яаков-Ицхок, якобы, и сам знает, что он никакой не ребе, но, тем не менее, собирает вокруг себя хасидов и дает им наставления в путях служения Всевышнему. Провидец ответил: «Что я могу сделать? Они сами приезжают ко мне». Рав Азриэль предложил: «В следующий Шабос объяви всем, что ты не ребе, и люди оставят тебя в покое и перестанут приходить». Рабби Яаков-Ицхок последовал этому совету, и в следующую Субботу сказал ученикам, что он не настолько большой мудрец, чтобы руководить хасидами. Однако смирение и скромность, которые прозвучали в его словах, вызвали чувство восхищения у всех, кто их слышал, и они привязались к учителю еще больше!

Когда рабби Яаков-Ицхок вновь встретился с люблинским раввином, то рассказал, что поступил в соответствии с данным ему советом, однако это ни к чему не привело. Рав Азриэль сказал: «Это вполне в духе хасидов — восхищаться смирением и отдаляться от самолюбивых гордецов. Скажи им тогда, что ты истинный праведник, и они оставят тебя и вернутся в свои дома». Провидец ответил: «Хотя я и не ребе, но и не лжец! Как я могу назвать себя истинным праведником?!»

…В нашей сегодняшней недельной главе мы узнаем историю, которая произошла с Койрахом, двоюродным братом Моше, богатым и знатным евреем. Настал день, когда он вместе с Датаном и Авирамом, двумя извечными склочниками, и еще с 250 влиятельными людьми, пришли к Моше и заявили: «Почему возноситесь вы над обществом Г‑сподним?!» (Бамидбор, 16: 3). Если говорить более привычным нам языком, они спросили: «Кто поставил тебя над нами? Кто ты вообще такой? Почему ты решил, что можешь быть царем, а брат твой Аѓарон — первосвященником? Ведь «вся община — все они святы»! Так почему же вы захватили всю власть над нами?!»

Читая эти строки, каждый спрашивает себя: что произошло в тот день и побудило Койраха оспаривать право Моше на руководство общиной? Ведь Моше стал лидером народа Израиля с самого начала Исхода из Египта, то есть за полтора года до этой истории (и даже еще на шесть месяцев раньше — когда он пришел в Египет). Моше неоднократно доказал свое право на руководство еврейским народом: и во время совершения казней египетских, и в процессе самого Исхода, и при рассечении Красного моря, и, в особенности, при даровании Торы, когда все видели, как Всевышний говорит с ним. Что же произошло сейчас? Что побудило Койраха выступить против Моше и бросить ему в лицо обидные слова: «Почему возноситесь вы?..» То же можно спросить об Аѓароне, который уже около шести месяцев, с момента окончания строительства и освящения Скинии, был первосвященником. Так почему же в конце лета (события нашей главы происходят уже позже описанного на прошлой неделе возвращения разведчиков, а это случилось в девятый день летнего месяца ов) Койрах вдруг решил бунтовать? Что произошло, что так повлияло на него?.. Возможно, объяснение, которое я приведу, покажется несколько неожиданным, но оно вполне может помочь нам разобраться в этой истории.

У Моше-рабейну, руководителя еврейского народа, было три конкретные цели. Первая заключалась в том, чтобы вывести сынов Израиля из Египта, что он успешно выполнил. Вторая — получение Торы, и Моше привел евреев на гору Синай, где Б‑г явился перед ними и дал Десять заповедей, запечатленных на Скрижалях, которые принес Моше. А третья, самая главная задача Моше-рабейну состояла в том, чтобы еврейский народ вошел в Землю Израиля. Он должен был привести их на Землю обетованную — «землю, текущую молоком и медом».

И тут случилось так, что разведчики согрешили — они убедили народ в том, что обещанную им Б‑гом страну нельзя завоевать. Все жаловались на свою горькую судьбу. И тогда Всевышний наказал евреев, сказав, что они будут оставаться в пустыне 40 лет, и только следующее поколение войдет в Землю Израиля. И евреи услышали, что их руководителем тогда будет Йеѓошуа, а не Моше — «Моше умрет, а Йеѓошуа приведет евреев в Землю Израиля» (Раши, комментарий на Бамидбор, 11: 28).

Помимо прочего, это означало и то, что у Моше, как у руководителя, нет больше ни одной цели. Фактически, он закончил свою карьеру лидера, ибо его основной целью было привести народ в Землю Израиля, а теперь это произойдет без его участия. Скорей всего, это и послужило Койраху поводом, чтобы прийти и спросить: «Если все сложилось так, то «почему возноситесь вы»?..»

Если внимательно читать Тору, то можно увидеть, что после истории с разведчиками ничего нового в пустыне практически не происходило. С этого момента и до конца сорокового года нет никаких новостей. До такой степени, что в своем комментарии на стихи: «И было, когда умерли все мужи ратные из среды народа, И говорил Г‑сподь мне…» (Дворим, 2: 16, 17) Раши объясняет: «Однако от отправки разведчиков в Землю Израиля и до сих пор не было сказано вайдабер («и говорил»), но только вайоймер («и сказал»). Это показывает, что на протяжении всех 38 лет, когда сыны Израиля были порицаемы, речение Превечного не было обращено к Моше с любовью, лицом к лицу, и умиротворенно. Это учит тебя, что Шхина пребывает над пророками только ради Израиля».

Раши приводит здесь слова из Талмуда (трактаты «Таанис», 30б, и «Бава басра», 121б), утверждающие, что после греха разведчиков Всевышний не говорил с Моше «лицом к лицу» (на что намекает слово вайдабер). В тот период, когда народ Израиля был «порицаем», то есть не заслуживал милости Всемогущего, и сам Моше не получал Б‑жественного откровения. Нечто подобное мы находим и в рассказе о грехе золотого тельца: «Иди, спустись…» (Шмойс, 32: 7). Спустись — «от твоего величия. Я наделил тебя величием только ради них» (Раши).

Только в самом конце, незадолго до ухода Моше из нашего мира, Всевышний возобновляет Свое общение с ним лицом к лицу. Это, конечно, не означает, что в течение всех 38 лет скитаний евреев по пустыне у Моше не было никакой связи со Всевышним. Но это не происходило как раньше. Б‑г говорил с ним, как с другими пророками: посредством «ночного видения» или через ангела, либо через урим ветумим. Однако не было прямого общения, которого удостаивал Всевышний Моше в начале. Мы снова убеждаемся, что все изменилось с того момента, как был вынесен приговор, и евреи не вошли в Землю Израиля, а отправились скитаться по пустыне. Конечно, Моше все еще руководил народом, он остался Моше-рабейну, но… Подобное состояние можно сравнить с положением знаменитого хирурга, которого лишили возможности оперировать. Хотя такой человек понимает, что он может быть консультантом, может пойти и начать другой бизнес, может сделать тысячу других вещей, но это уже будет совершенно другой человек. Его жизнь разделена на две части, «до» и «после», он потерял главную цель своей жизни. Это может произойти с каждым, кто полностью отдается своему делу…

Предыдущий Любавичский Ребе рассказывал, что когда он был заключен в советскую тюрьму за деятельность по распространению Торы, то был настолько огорчен, что не мог пользоваться своей рукой, чтобы написать письмо к евреям, помочь им советом или пробудить в них желание исполнить мицву, что предпочел бы, чтобы его рука вообще отсохла. Его зять и преемник, Любавичский Ребе рабби Менахем-Мендел Шнеерсон спрашивает (в беседе в Шабос главы «Шлах» 5712/1952 года): «Почему он хотел, чтобы его рука отсохла?! Ведь он мог этой рукой надевать тфилин и делать много других полезных вещей!» Ответ заключается в том, что Ребе чувствовал — главная цель его жизни помочь другому еврею, и как только он не мог этого сделать, рука ему оказалась не нужна. Ведь ничто не может идти в сравнение с исполнением главной задачи его жизни: распространением иудаизма!

…Хирург, чтобы не потерять свою профессиональную лицензию, должен сделать определенное количество операций в год, адвокат должен провести и выиграть определенное количество дел в течение года и так далее. Так и нам, чтобы не потерять наши «лицензии» родителей еврейских детей, нужно постоянно быть живым примером того, как должны себя вести евреи. Нам необходимо продолжать наши занятия Торой, обогащать и развивать наш духовный мир и на деле исполнять заповеди, чтобы сохранить свое право быть евреями.