Почти в каждой хорошо организованной еврейской общине есть свой колель аврехим — учебное заведение типа йешивы, предназначенное для женатых мужчин (на иврите — аврех, множественное число — аврехим), которые продолжают учиться и после вступления в брак. На протяжении всей истории еврейского народа основной целью обучения в колеле была подготовка раввинов, шойхетов, сойферов и других представителей святых профессий. Так что в большинстве классических ортодоксальных колелей обучение является целенаправленным и включает изучение еврейского закона (в первую очередь — все, что связано с деятельностью бейс-дина, раввинского суда) и ряд других дисциплин. В некоторых колелях учеба ограничена определенным количеством лет, необходимых для достижения соответствующего уровня знаний.

И у нас в Одессе уже несколько лет работает колель, в котором обучается довольно много студентов. Их учебный день начинается рано утром и заканчивается после вечерней молитвы «Маарив». Некоторые студенты уже сдали свои экзамены по отдельным разделам законов и продолжают учебу в преддверии окончания курса и получения раввинского диплома.

Студенты колелей нигде не работают и только учатся, поэтому заботу о материальном содержании их самих и их семей берет на себя, с Б-жьей помощью, еврейская община. Обычно это делается за счет пожертвований людей, которые дают деньги именно на поддержания талмидей-хахомим, чтобы иметь удел в их заслуге изучения Торы. Поступая таким образом, они опираются на известное еврейское соглашение, так называемый «договор Иссахара и Звулуна», основной смысл которого заключается в партнерстве между евреем с широкими финансовыми возможностями и бедным студентом. Богатый материально поддерживает бедного и тем самым удовлетворяет его жизненно важные потребности, а взамен он считается полноправным участником изучения Торы талмид-хохомом, и награда заповеди делится между ними. Этот принцип — основа для содержания йешив и колелей, которые обычно существуют за счет пожертвований меценатов.

Договор назван именами Иссахара и Звулуна, сыновей Яакова. Упоминание о нем мы находим в комментариях на стих из книги «Дворим», в отрывке о благословлениях колен Израилевых, произнесенных Моше перед тем, как его душа оставила этот мир: «Радуйся, Звулун, при выходе твоем, а Иссахар — в шатрах твоих» (Дворим, 33: 18). Мидраш утверждает, что эти два колена благословлены вместе, так как после входа в Землю Израиля колено Звулуна обеспечивало себя морской торговлей и поддерживало колено Иссахара, которое занималось Торой. Как сказано в «Мидраш рабо»: «Звулун на берегу моря расположится…» (Брейшис, 49: 13, благословения, данные Яаковом) — Звулун здесь предшествует Иссахару, хотя по родословной Иссахар прежде Звулуна. Почему же наш праотец Яаков изменил порядок колен? Звулун был занят торговлей, а Иссахар занят Торой, приходил Звулун и кормил Иссахара, поэтому предшествует ему».

Другой случай подобного сотрудничества мы находим в Вавилонском Талмуде (трактат «Сота», 21а): «Что означает: «заклеймят его презрением» (Песнь песней, 8: 7)? Сказал Ула: «Не как пары Шимон и Азария или Йоханан и носи, а как Ѓилель и Шивна». Что это значит?

Когда прибыл из Земли Израиля в Вавилон рав Дими, он принес с собой традицию относительно братьев Ѓилеля и Шивны, рассказывающую, что Ѓилель занимался Торой, а Шивна — торговлей. В конце сказал Шивна Ѓилелю: «Давай посчитаем наше компаньонство и поделимся деньгами и заслугами в изучении Торы». Прозвучал голос с небес: «Если отдаст человек все достояние дома его, то заклеймят его презрением». То есть, в отличие от рабби Шимона и его брата Азарии и рабби Йоханана и носи, заключивших между собой «договор Иссахара и Звулуна», аналогичный договор между Ѓилелем и Шивной не осуществился из-за отказа Ѓилеля получать помощь от брата. Для того чтобы объяснить отказ Ѓилеля отдать половину его заслуг в Торе в обмен на материальное содержание, Талмуд приводит следующий отрывок из «Песни песней»: «Многие воды не смогут погасить любовь и реки не зальют ее; если отдаст человек все добро дома своего за любовь, то заклеймят его презрением».

Рамбам принципиально не согласен с приведенным в Талмуде комментарием к договору, по которому талмид-хохом опирается на общину, обеспечивающую его существование. Видимо, Рамбам понимает разницу между описаниями трех пар в Талмуде как принципиальное различие в сути самого договора. Шивна предлагает своему брату Ѓилелю: «Давай объединимся и разделим!» То есть, в обмен на часть денег Шивны Ѓилель должен дать ему часть своих заслуг. С другой стороны, можно понять отношения между двумя первыми парами как предложение безвозмездной помощи. В таком понимании Ѓилель отказался, потому что подобная сделка практически невозможна: человек не уполномочен делиться своим уделом в грядущем мире.

В отличие от Рамбама, рабби Йосеф Каро, составитель книги «Шулхан орух», вполне допускает подобное положение. Он пишет: «Каждый еврей обязан изучать Тору. Он должен установить себе определенное время для занятий Торой днем и ночью, как сказано: «Изучай ее [Тору] днем и ночью» (Йеѓошуа, 1: 8). Тот же, кто не может учиться, потому что не умеет или ему что-либо мешает, пусть обеспечивает тех, кто учится». А Рамо добавляет: «Пусть считается, будто он сам учится, и может этот человек договориться со своим товарищем, занятым изучением Торы, что он будет обеспечивать ему пропитание, а тот поделится с ним заслугами».

Рабби Йосеф Каро понимает слова Талмуда так, что между рабби Шимоном и Азарией, а также между рабби Йохананом и носи соглашения денежного содержания были заключены в обмен на заслуги изучения Торы. Согласно доказательству Талмуда — это разрешено. Отказ Ѓилеля свидетельствует лишь о том, что подобное соглашение просто не совместимо с высоким уровнем духовности, на котором находился этот праведник и мудрец.

…В сегодняшней недельной главе Торы «Матойс» мы находим то, что помогает нам понять соглашение Иссахара и Звулуна. Может быть, оно даже было введено самим Моше-рабейну уже во время вступления еврейского народа в Землю Израиля.

Тора рассказывает, что после завоевания евреями восточного берега реки Иордан, богатого угодьями для выпаса скота, представители колен Гада и Реувена обратились к Моше-рабейну с просьбой: «Пусть дана будет эта земля слугам твоим во владение, не переводи нас через Иордан» (Бамидбор, 32: 5).

Услышав эти слова, Моше возмутился: «Братья ваши пойдут на войну, а вы сидеть будете здесь?!» Затем он сравнил их с разведчиками, из-за которых евреям пришлось сорок лет скитаться по пустыне: «И вот вы встали вместо отцов ваших, порождение грешных людей, чтобы прибавить еще к гневу Г-спода на Израиль!» Только после того, как сыны Гада и Реувена заявили, что пойдут завоевывать эту страну «пред сынами Израиля», Моше согласился удовлетворить их просьбу.

Что скрывается за всем этим? Почему Моше сначала очень сердится, даже называет их такими же предателями, как и разведчики, а потом, после переговоров, без лишних слов все-таки исполняет их просьбу? Объяснение мы найдем в учении хасидизма. Эти колена хотели быть пастухами, потому что эта работа не отдаляет человека больше чем нужно от мира святости, она позволяет определенное отстранение от реального мира и бо´льшую сосредоточенность на служении Б-гу. Это намерение и скрывалось за просьбой сынов Гада и Реувена разрешить им остаться по эту сторону Иордана — они хотели остаться вдалеке от мирских дел, посвятить себя более изучению Торы и служению Создателю.

Услышав это, Моше сразу же напомнил им о грехе разведчиков, которые также хотели оставить евреев в пустыне, исходя из того, что там они смогут сохранить духовную близость со Всевышним. Но таким образом они выступили против воли Г-спода: Всевышний создал этот мир, предполагая, что народ Израиля освятит и возвысит его, а уход от повседневных дел не позволяет реализовать это намерение.

Если это так, то почему после обещания сынов Гада и Реувена выйти на войну впереди еврейского войска, Моше неожиданно соглашается на то, чтобы они уединились от мирских забот?

Ответ состоит в том, что народ Израиля делится на два типа: баалей эсек (люди, основное занятие которых — работа в материальном мире) и йошвей оѓель (дословно — «сидящие в шатрах»; это люди, занимающиеся, в основном, Торой). Баалей эсек так же необходимы для совершенствования этого мира своими делами и внесения в него света святости, как и «сидящие в шатрах», которые полностью отдаются изучению Торы и служению Б-гу.

Сыны Реувена и Гада попросили быть «сидящими в шатрах», и Моше-рабейну был озабочен тем, что они, возможно, неправильно понимают задачи этой категории в еврейском народе и хотят полностью отстраниться от Земли Израиля и своих братьев, сынов Израиля. И это в то время, когда их основная задача заключается в том, чтобы стать источником света и вдохновения для всех, кто занимается мирскими делами! Поэтому Моше и возмутился. Но когда они выразили желание самоотверженно сражаться впереди еврейского народа, подтвердив тем самым, что они хотят быть подлинными «сидящими в шатрах», крепко связанными с баалей эсек, Моше согласился дать им удел на восточном берегу реки Иордан. Он увидел: народ Израиля понимает, что не существует йошвей оѓель без баалей эсек, как нет баалей эсек без йошвей оѓель. Так в Заиорданье (возможно, впервые в истории) был осуществлен договор о сотрудничестве между Иссахаром и Звулуном.

Двусторонняя ответственность является одним из наиболее важных элементов «нормального дома», в котором отношения между супругами строятся на всестороннем сотрудничестве. Подобно этому, в «нормальной общине» сильные жертвуют в пользу слабых, а слабые, в свою очередь, жертвуют тем, в чем они сильны, — Торой. Положение, при котором одна группа евреев совершает благодеяние во имя другой группы евреев, считается нормальным для народа Израиля. Не важно, что в данном случае «сидящие в шатрах» (люди, изучающие Тору и находящиеся на более высоком уровне духовности) приносят материальную жертву — идут вместе со своими братьями на войну за Землю Израиля. Важно, что Моше видел: народ понимает, что Тора (духовное), является неотъемлемой частью этой войны (материального). Поэтому он дал согласие на то, чтобы сыны Гада и Реувена остались на восточном берегу Иордана.

У еврейского народа до сих пор принято считать, что горе одного еврея является заботой всех. Ни один еврей не может спрятаться за золотым занавесом богатства или высокого статуса и не участвовать в решении проблем своих собратьев. Возможно, у нас есть «большие стада» и мы смогли найти для них «отличные пастбища», но в минуту, когда наши братья в беде, мы не можем наслаждаться радостями жизни и забывать об их бедственном положении.

Точно так же еврей, изучающий Тору, должен сказать себе: «Я не могу и не имею права учиться только для себя. Прежде всего, мое учение идет в заслугу всего народа. И не менее важно то, что я уже знаю, разделить с другими и обучать тех, кто все еще не знает». «Договор Иссахара и Звулуна» — это двухстороннее соглашение о взаимовыгодном сотрудничестве, актуальное и сегодня.

Рав Авроом Вольф, главный раввин Одессы и Юга Украины