Человеческое общество признает авторитет оратора. Тот, кто выделяется своим умением красиво говорить, как правило, очень быстро поднимается по социальной лестнице. «Оратор» является синонимом понятия «лидер». О рабби Йеѓуде Ѓаноси, составителе Мишны, говорили, что он был «главным среди говорящих в любом месте».

К сожалению, иногда народ может ошибиться в своем выборе руководителя. Есть достаточно умных, талантливых, но скромных людей, не обладающих способностью красиво говорить. В то же время люди часто останавливают свой выбор на болтунах, умеющих увлечь за собой массы, используя свои блестящие публичные выступления. Такова человеческая природа. Так что когда от нас требуется более взвешенная и глубокая оценка человеческой личности лидера или оратора, нельзя поддаваться первому ослеплению блеском красноречия — необходимо глубоко задуматься о самом человеке. Ведь не все то золото, что блестит…

Искусство слова — это целая наука. Говорят, что редко можно встретить поэта, который хорошо читает свои стихи на публике. Драматург, как правило, не бывает хорошим актером. Профессор, обладающий глубокими знаниями, нередко испытывает трудности в речи во время лекции для студентов, а ученый-новатор часто не осмеливается подняться на кафедру, чтобы объяснить свои открытия.

Это несоответствие упоминается в письме предыдущего Любавичского Ребе рабби Йосефа-Ицхока Шнеерсона, в котором описывается одна из бесед его отца Ребе Шолом-Довбера. В этой беседе Ребе подробно обсуждает различия между понятиями хуш («способность») и кишарон («талант»). Ребе приводит длинное и пространное объяснение предмета разговора, из которого здесь мне кажется уместным привести лишь некоторые выдержки и примеры.

Ребе определяет хуш как духовную силу, потенциал человеческой души, а кишарон — как способность реализовать этот потенциал. Каждое действие предполагает сочетание этих двух аспектов. Способность содержится в мозгу человека, в то время как талант проявляется с помощью действий определенного органа человеческого тела. Примером может послужить человек, который обладает потенциальной способностью рисовать («духовной силой»), но, как говорится, «у него обе руки левые», и он лишен таланта художника — «способности реализовать эту силу», которая направляла бы движения рук так, как ему хотелось бы.

То же можно сказать о речевой деятельности человека. Для того чтобы произносить публичные речи, недостаточно обладать способностью говорить, необходимо также иметь ораторский талант! Известен пример человека, который воспитал целую плеяду ораторов, но при этом сам никогда не выступал публично с речью. Несмотря на то, что он владел искусством слова, обладал умениями и навыками оратора, он ни разу не поднялся на трибуну, чтобы все это продемонстрировать. Он оставил после себя сборник речей, но это были лишь упражнения в риторике, а не тексты его публичных выступлений…

Известно, что речь оказывает воздействие и на самого оратора. Говорение помогает нам прояснить для себя наши собственные мысли и умственные построения, которые существуют в нас на подсознательном уровне.

В иудаизме мы найдем немало ѓалохических законов и правил, подчеркивающих силу произнесенного слова. У еврейского народа существует общепринятый обычай абсолютно все говорить вслух. Примером тому может служить сам процесс изучения Торы. Посторонний человек, войдя в первый раз в учебный класс иешивы, с удивлением услышит шум многих голосов — «голос Торы». Он обнаружит, что учащиеся сидят по парам или группами и спорят друг с другом вслух. Это — совершенная противоположность тому, что происходит в университетах. В читальных залах библиотек царит абсолютная тишина, каждый сосредоточен на себе и занят своим делом, и даже библиотекари разговаривают шепотом, чтобы не мешать читателям. В иешиве же поощряют обучение вслух. И даже после того, как ученик покидает иешиву, он продолжает сам учиться, произнося все громко вслух. Если постоять за дверью и послушать, как человек изучает Талмуд, то можно услышать, что он во весь голос спорит с самим собой, почему Абайе сказал так, а Рова говорит иначе. Сперва он стоит на стороне Раши, потом меняет свое мнение, задает вопросы и просит разъяснения, и все это — наедине с самим собой, в комнате, где нет никого, кроме него! В обычной жизни такого человека отправили бы в психиатрическую больницу, но при изучении Торы поощряется именно такое поведение. И даже существует ѓалоха: человек исполняет заповедь изучения Торы только тогда, когда проговаривает все вслух. Алтер Ребе в книге «Шулхан орух ѓаРав» утверждает: «Все, что вы учите, мысленно говоря про себя… и не произносите, это не засчитывается как исполнение заповеди изучения Торы». В таком случае не произносится даже благословение на изучение Торы, ибо мысленное произнесение не имеет той же силы, что и речь.

Почему так подчеркивается важность речи? Мы знаем, что при изучении Торы особенно ценится понимание. Если человек учит Устную Тору, ничего не понимая, то такое учение вообще не засчитывается. Следовательно, главное — это именно понимание. Почему же от нас требуют еще и произносить все вслух?

Этот же подход мы обнаружим в связи с молитвой. Если дать Сидур человеку, который не привык молиться, то в большинстве случаев он прочитает молитву глазами, не произнося ни слова, а затем скажет: «Я уже помолился». Этот человек не понимает, что молитва должна звучать. Как сказано в Талмуде, молитва того, кто молится шепотом, даже почти не слышно, поднимется к Небесам, но молитва того, кто молится про себя и ничего не произносит устами, не поднимется, ибо мысленное произнесение не является речью.

Вновь и вновь мы сталкиваемся с тем, что надо все говорить в полный голос! В данной ситуации такой подход вообще кажется не вполне понятным: на первый взгляд, молитва — это духовная работа. А если так, то в процессе молитвы важны мысли и намерения человека, и разве нельзя молить Всевышнего о чем-то в душе? И часто люди так и говорят: «Я мысленно молюсь в душе о том, что мне особенно дорого». Однако иудаизм со странным упорством настаивает: все должно быть озвучено в речи, а если нет — то это не засчитывается как исполнение заповеди…

В недельной главе «Носой» мы находим отрывок, который поможет ответить на возникшие у нас вопросы. Тора говорит: «Если мужчина или женщина совершат что-либо из всех грехов человеческих… то пусть признают грех свой, который совершили» (Бамидбор, 5: 6–7). Рамбам пишет в начале «Законов тшувы»: «Тот, кто совершает тшуву и отходит от греха, должен покаяться перед Всевышним… это признание, выраженное словами». То есть, человек, который хочет совершить тшуву, прежде всего должен вслух покаяться в своих грехах перед лицом Всевышнего (не перед другими людьми). Почему так необходимо говорить об этом вслух? Разве не достаточно раскаяться в душе? Ведь очевидно, что тшува совершается прежде всего в душе?! И даже сам Рамбам пишет: «Тот, кто раскаялся на словах, но не в душе, похож на погружающегося в воды миквы с шерец [нечистое насекомое, прикоснувшись к которому, человек становится ритуально нечист] в руке. Пока он не выбросит шерец, не сможет очиститься». То есть главное — это намерения! Для чего же мы должны произносить все вслух?

Есть вещи, которые человек знает, но никак не может решиться об этом сказать. Чисто инстинктивно мы отвергаем неприятные нам факты. Талмуд рассказывает, что когда умер рабби Йеѓуда Ѓаноси, его ученики провозгласили: «Каждый, кто скажет, что наш учитель умер, будет убит мечом». Они знали, что он умер, но не хотели слышать об этой горькой утрате и не могли произнести это вслух. Всевышний создал в человеке некий механизм самозащиты, который позволяет людям игнорировать факты и бежать от реальности.

То же самое можно сказать о покаянии. Иногда человек знает, что совершил грех, но не готов сказать об этом откровенно, и, конечно, не хочет услышать об этом от других. Покаяние заставляет человека признать факты, просто сказать правду, какая она есть, и только тогда он действительно совершает тшуву.

С похожим правилом мы сталкиваемся, когда речь заходит о зароках и клятвах (Рамбам, «Законы клятв», 2: 10). Если человек пообещал в душе сделать что-либо, то он не обязан выполнять свое обещание, эта клятва не считается. Но когда он произнес обещание вслух, даже если никто ничего не слышал, то нужно исполнять то, что он сказал. Почему? Потому что пока все это было просто его мыслями, оно не было фактической реальностью, было как сон… Только выразившись в звучании слова, сказанное становится реально существующим фактом.

Я слышал однажды, как преподаватель ораторского искусства предлагал своим ученикам произносить свои речи вслух, даже если в комнате пусто и никто не может их услышать. Когда человек выражает свои мысли вслух, он не только проясняет свои идеи сам для себя, но, что более важно, в процессе речи ему приходят в голову новые идеи, о которых он не думал раньше, когда мысленно выстраивал свою речь. Только само произнесение речи привело его к открытию новых идей! Как объясняет хасидизм, если мы будем изучать закон, произнося его вслух, то он гораздо глубже укоренится в мозгу и значительнее обновит наше мышление, чем если бы мы изучали его только про себя. Потому что именно речь обнаруживает всю глубину внутренней силы мудрости человека, осознание чего не может прийти к нему изнутри. Это связано с исключительными свойствами речи как явления, присущего только человеку. С помощью речи человек познает глубину своей души. В этом и состоит одна из причин того, почему изучение Торы должно проходить вслух. А молиться в полный голос мы должны потому, что, говоря эти слова, человек начинает полностью осознавать намерения собственной души. Речь помогает человеку прийти к внутренней правде, и без этого к ней не добраться.

Как часто мы замечаем, что супруги ждут друг от друга словесных выражений любви. Хотя они уже говорили об этом множество раз в прошлом, им по-прежнему хочется, чтобы супруг сказал еще раз о своей любви. Это оттого, что слова признания пробуждают и открывают в любви новую глубину, которой не было раньше… Так и в наших отношениях со Всевышним. Для того, чтобы по-настоящему любить Его, открыть новую глубину в нашей связи со Всевышним, мы снова и снова — для нашей собственной пользы — должны сказать: «Мы любим Тебя». Если вы не знаете, как это сделать, зайдите в синагогу, возьмите в руки Сидур и начните молиться. И у вас наверняка получится!

Рав Авроом Вольф, главный раввин Одессы и Юга Украины